Temptator : другие произведения.

Martin Jugie. Паламитские споры (неполный перевод статьи из энциклопедии "Словарь католической теологии")

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Martin Jugie. Паламитские споры (неполный перевод статьи из энциклопедии "Словарь католической теологии")

Martin Jugie

Паламитские споры

   Данную работу (перевод) в формате .doc (MS Word 2003) можно скачать с сайта переводчика
   http://temptator.ihostfull.com
   (смотри раздел "Лекции и трактаты по философии, теологии, религии и религиоведению")
  
   Свободное распространение приветствуется
   Переводчик: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;
   Версия перевода: 1.0 от 16.06(Jun).2021
   tepmptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)
   [email protected] ; [email protected]
   samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org
   Здесь приводится неполный (без глав 7-й и 8-й) перевод статьи Martin'а Jugie "Паламитские споры" из энциклопедии "Словарь католической теологии", "Dictionnaire de ThИologie Catholique", а именно из следующего источника:
  
   [Jugie1931] Martin Jugie. Palamite (Controverse). / Dictionnaire de ThИologie Catholique: in 15 vols. // ed. A. Vacant, E. Mangenot, ?. Amann, vol. 11, part 2. -- Paris, 1932, cols. 1777 - 1818
  
   Эта энциклопедия, "Dictionnaire de ThИologie Catholique", откуда взята статья [Jugie1931], сама на себя ссылается как на [DThC]
  
   Существует перевод (неполный) источника [Jugie1931] с французского на английский, выполненный Peter'ом Gilbert'ом, -- смотри здесь:
   https://bekkos.wordpress.com/martin-jugie-the-palamite-controversy/
  
  
  

Оглавление

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

Оглавление из [Jugie1931]

  
   1. Предварительное обсуждение (col. 1777)
   2. Соборные акты и документы (col. 1778)
   3. Паламизм как официальная доктрина Византийской Церкви (col. 1793)
   4. Основные защитники паламизма в XIV-XV вв. Умеренный паламизм (col. 1795)
   5. Основные оппоненты паламизма. Их учение о фаворском свете (col. 1802)
   6. Паламизм и католический Восток (col. 1809)
   7. Паламизм в Греко-Российской Церкви в период от XVI в и до настоящего времени (col. 1811) (Эта глава не приводится. -- Прим. перев.)
   8. Паламитские споры и католическая апологетика (col. 1817) (Эта глава не приводится. -- Прим. перев.)
  

1. Предварительное обсуждение (col. 1777)

  
   В статье "Палама" ("Palamas") мы говорили об отдалённых истоках исихиастских или, иначе говоря, паламитских споров и о том, что может быть названо их первым периодом. Истоки паламитских споров следует искать в ложном мистицизме, который начал проникать в византийское монашество, грубо говоря, примерно в то время, когда Византийская Церковь сама разрубила последние связи, которые соединяли её с Римской Церковью, и которые, к лучшему это или к худшему, сохраняли очень слабый союз этих Церквей, к которому люди стали уже привычными за прошедшие несколько сот лет. Более непосредственным поводом к началу этих споров стала полемика между Варлаамом Калабрийским и афонскими исихиастами, которых представлял Григорий Палама. Мы показали, как этот защитник исихиастов, будучи спровоцирован на это строгой логикой упомянутого калабрийского монаха, был вынужден прийти к тому, чтобы изобрести новую теологию, касающуюся сущности Бога и Его энергии, ввести различие внутри божественной Сущности между первичным элементом и вторичным элементом и выдумать божественный свет, вечный и нетварный, но, однако, в самой действительности отличный от сущности Бога. Этот первый период споров, который длился примерно четыре года (1338 г. - 1341 г.), пришёл к завершению на соборе, проведённом в Константинополе, в храме Святой Софии, 10 июня 1341 г. Мы уже упоминали об этом соборе, правда, только лишь едва. Но о нём следует сказать в несколько большем объёме, ибо этот собор имеет важнейшее значение для понимания тех событий, которые за ним последовали.
   После этого собора история раздора фактически становится очень усложнённой и, скорее, тёмной. Соборные дебаты, которые были чисто религиозными дебатами, вскоре после собора принимают также и политический характер. Спустя четыре дня после этого собора, 15 июня 1341. г., умирает император Андроник III Палеолог, оставляя после себя наследником престола ребёнка. Амбициозный Иоанн Кантакузин, не будучи удовлетворён своим титулом Великого Доместика, желает взять в свои руки бразды правления; в связи с этим Мать-Императрица и Патриарх, Иоанн Калека, противоборствуют Иоанн Кантакузину. Он же мечтает сделать себя соправителем с наследником имераторского престола; вскоре Иоанн Кантакузин доходит до того, что провозглашает себя в Дидимотейхоне Базилевсом (26 октября 1341 г.). Чтобы лучше преуспеть в своих планах и противодействовать влиянию Патриарха (который вскоре после упомянутого собора был вынужден принять жёсткие меры против Паламы), Иоанн Кантакузин решает положиться на фракцию исихиастов и на недовольных епископов. Более того -- он сам становится горячим приверженцем новой теологии -- той теологии, которую он вскоре сделает победительницей и триумфатором с помощью силы. В конце концов, после того, как Иоанн Кантакузин был принужден к тому, чтобы уйти из политики, он написал историю тех событий, в которых был главным действующим лицом; и он сделал это с искусно замаскированной пристрастностью, которая ввела в заблуждение довольно много историков.
   Антипаламитская фракция также обрела своего историка -- в лице Никифора Григоры; но и у него нельзя найти беспристрастного взгляда на события, ибо он сильно испорчен своей эгоцентричностью. Тем не менее, главным образом, на его повествовании, а также на повествовании Кантакузина основан тот исторический взгляд на паламитские споры, который имеется на нынешний день. Этот исторический взгляд нуждается в том, чтобы быть полностью переписанным на основании ещё неопубликованных документов; эти документы, сохранённые в превосходных манускриптах, датируемых периодом от четырнадцатого до пятнадцатого столетия, существуют в таком изобилии, что могут составить целую библиотеку. Из всего этого множества документов мы имели возможность обсудить некоторое количество избранных фрагментов, терпеливо собранных Mgr. Louis'ом Petit'ом. Эти труды дают ключ ко многим загадкам и открывают нам то, по какому пути следовал паламизм к тому, чтобы стать официальным учением Византийской Церкви.
   Малочисленность опубликованных документов -- единственных документов, использованных большинством из тех, кто, до настоящего времени, пытался написать историю этих раздоров, -- должна служить нам предупреждением о том, что мы должны избегать поспешных обобщений, панорамных обозрений и систематических конструкций. Тем не менее, многие учёные не обладали таким благоразумием. Они говорили нам о борьбе между двумя философскими движениями, "крещёными" под именами "аристотелизм" и "платонизм" или "номинализм" и "реализм"; или говорили о противостоянии двух культур -- латинской культуры, представленной Варлаамом и теми, кто вслед за ним оппонировали Паламе, и византийской культуры самой по себе, представленной паламитами; или говорили об антагонизме между двумя церковными партиями -- партией монахов и партией секуляризованных клириков; или, наконец, говорили о соперничестве между противниками союза с латинянами и теми, кого называли "латиномудрствующими" -- то есть, теми, у кого прослеживались тенденции к объединению с Римской Церковью. Обо всех этих обобщениях можно сказать, что ни одно из них не является полностью истинными и что ни одно из них не является полностью ложным. По мере того, как сменялись одна за другой фазы конфликта и одни за другими лица, в них вовлечённые, преобладал тот или иной из вышеупомянутых взглядов, -- хотя и не до такой степени, чтобы полностью исключались все прочие взгляды. Как мы говорили выше в статье "Палама" ("Palamas", col. 1750 f.), в своей основе раздор был прежде всего и главным образом теологический. Два метода приближения к познанию Бога и божественный вещей стояли один против другого: научный и рациональный метод, который брал свои начала не только в аутентичных свидетельствах традиции, будучи представлен в ней учением Отцов и определениями Вселенских Соборов, но также, равным образом, и в озарениях, даваемых разумом, и, с другой стороны, экспериментальный, мистический метод, который утверждал, что приближение к познанию Бога и к союзу с Ним осуществляется аскетическими практиками и внутренними воссияниями благодати и при этом истолковывал свидетельства традиции согласно мистическому опыту. Именно по этой причине дела обстоят так, что паламизм, как мы это показали с помощью определённых призывающих к размышлению текстов, не колеблется в том, чтобы представлять себя как развитие и проявление тех истин, которые явно и в скрытом виде содержались в хранилище традиции. И это есть то, что объясняет то яростное сопротивление, которое паламизм встречает тогда, когда попадает в окружение, которое в течение столетий враждебно относилось ко всем новизнам и ко всякому развитию в делах, касающихся вероучения, -- то яростное сопротивление, которое не может быть преодолено никоим образом, кроме как посредством грубой силы.
  

2. Соборные акты и документы (col. 1778)

  

2.1. Два собора 1341 г. и синодальный томос

  
   Первый вопрос, на который нам необходимо осветить, прежде, чем приступить к рассмотрению истории споров, о которых мы начали говорить в предшествующей статье, -- это происхождение и истинный смысл документа, на который Григорий Палама и его последователи полагались в открытом сопротивлении церковной власти с конца 1241 г. и до удаления с патриаршества Иоанна Калеки (произошедшего в феврале 1347 г.). То, на что мы ссылаемся -- это синодальный томос 1341 г., ? ????????? ?????, который в рукописях, имеющих паламитское происхождение, имеет следующее заглавие: "????????? ????? ??????????? ??? ???? ???????????? ??? ?????????????? ??? ??? ??????? ??? ????????? ?????????? ???????? ????????, ?? ??? ??? ? ???????? ?????, ???? ??? ? ????????? ??? ?? ????????? ??????? ??? ???????? ??????, ???????????? ??? ??? ????????? ???????? ??? ?? ??????" ("Синодальный томос, писанный на великих синодах, опровергших и изгнавших неблагочестие Варлаама и Акиндина, на которых присутствовали не одна Церковь только, но и Сенат, и вселенский судья Римского народа, под председательством наисвященнейшего Императора, -- до тех пор, пока он не ушёл"). Этот заголовок возбуждает любопытство в более чем одном отношении. Он представляет рассматриваемый документ как то, что появилось в результате нескольких синодов, которые отвергли неблагочестие Варалаама и Акиндина, и которые собирались во время жизни и под председательством Андроника III Палеолога. Фактически же, когда читаешь этот документ, то становится ясно, что он должен был быть составлен в результате только лишь того синода, который собирался в церкви Святой Софии 10 июня 1341 г., за четыре дня до смерти Андроника (бывшей 15 июня 1341 г.), и что в документе по имени назван был один только Варлаам. Заголовок, таким образом, фальшивый, но, однако, не полностью. Давайте прольём свет на эту тайну. И давайте начнём делать это, обсуждая этот известный собор июня 1341 г., на котором были отвергнуты обвинения Варлаама против исихиастов, а его мнения о природе фаворского света подверглись порицанию как противные учению Отцов.
   Мы уже сказали, что после своего возвращения из посольской миссии в Авиньон (бывшей в 1339 г.) Варлаам, сделав короткую остановку в Константинополе, чтобы доставить отчёт о своей мисси, вернулся в Фессалоники и переработал свой труд, направленный против исихиастов, дав ему заглавие "???? ???????????" ("Против Мессалиан"). Палама без задержки ответил на этот труд в его новой редакции третьей триадой текстов, направленных против калабрийского монаха. В то время исихиастский теолог, Палама, делал упор на своих неортодоксальных новшествах, касавшихся как фундаментального учения, так и его формулировки. Как только труды, содержащие эти новшества, заполучил в своё владение Варалаам, он снова отправился в путь, в столицу, и, прибыв туда, продолжил обвинять своего соперника пред лицом патриарха. Варлаам также стал искать Акиндина, чтобы попросить его о помощи в борьбе против исихиастов и их защитника. Это было, с его стороны, ошибкой, ибо Акиндин, как он сам излагает это в своём "Обращении к патриарху Иоанну и его синоду", написанном в 1344 г., сильно порицает его, Варлаама, говоря о нём, что это не его, иностранца, дело -- заниматься критикой и реформированием нарушений в Византийской Церкви: "?? ??? ??????? ????????? ??????? ?? ??????? ??? ????????" ([Monacensis graec. 223, fol. 51 vњ]). Далее, вместе с некоторыми монахами, этот же самый Акиндин представился пред лицом патриарха. Писания Паламы, принесённые Варлаамом, были исследованы и признаны содержащими столь серьёзные теологические ошибки, что с трудом верилось в аутентичность этих писаний. Думали, что Калабриец сам придумал их. Более того -- его, Варлаама, труд против монахов был прочитан и оказалось, что он не является трудом, который превыше всякой критики. Патриарх дал Акиндину задание исследовать этот труд и, если необходимо, письменно опровергнуть его. Вот то, что было сделано. Акиндин нашёл, что Варлаам заблуждается в двух пунктах: он говорит о фаворском свете неуважительным образом, уча, что он ниже по достоинству не только ангелов, но даже ниже, чем человеческий ум и его концепции, тогда как Отцы Церкви говорили о фаворском свете столь чудесные и удивительные вещи; более того -- критика Варлаамом исихиастского метода молитвы содержала огромные преувеличения и эти благие ???????????? (благие старцы-монахи) не заслуживают того, чтобы их рассматривали как мессалиан и богомилов. Вследствие этого был большой риск того, что из обвинителя Варлаам превратиться в обвиняемого -- ибо Акиндин нападал на него открыто и защищал Паламу. Акиндин зашёл в этом так далеко, что опубликовал ряд трудов против Варлаама.
   Но Варлаам, который был осведомлён о претензиях, предъявляемых ему Акиндином, не позволил себе выйти из борьбы из-за первоначальных неудач. Варлаам продолжил обвинять по всему городу Паламу и даже представлял его как собирающего незаконные соборы на горе Афон и в Фессалониках вопреки святым канонам: "?? ??? ? ??????? ????????????? ?? ?? ???? ?? ???? ????? ??? ?? ??????????? ???? ???? ?????? ??? ?????? ???????" ([там же]). Что касается этих соборов без участия патриарха, устроенных Паламой, то мы, по меньшей мере, знаем об одном из них -- о том, о котором Филофей говорит в своём "Панегририке"; то есть, речь идёт о том собрании главенствующих афонитов, на котором был составлен другой паламитский документ, уже упомянутый, а именно "????? ????????????" ("Святогорский томос"). Столкнувшись с этими обвинениями, которые, даже рассматриваемые сами по себе, были вполне определёнными и тяжкими и которые, кроме того, были донесены до его ушей не только Калабрийцем, но и рядом других, Иоанн Калека, наконец, решил предпринять действия. Архиепископу Фессалоник было послано синодальное письмо, безапелляционное по тону, в котором говорилось о том, что он должен надзирать за тем, чтобы монах Палама был послан в Константинополь. Самому Варлааму дали задание, чтобы он гарантировал доставку письма по назначению. Об этом был оповещён Акиндин и он нашёл такие действия не очень приятными для своего друга Паламы; поэтому Акиндин нашёл смелость написать патриарху протест против тех суровостей, которые связаны с упомянутым письмом. После этого Акиндин лично явился пред лицо патриарха, представился и вдобавок сказал, что, по меньшей мере, кто-то должен отправить копию письма самому Паламе, чтобы не ранить его самооценку. Патриарх дозволил умерить себя и решил, что синодальное письмо должно быть направлено одному лишь Паламе. Но Акиндин опоздал. Когда Варлаама попросили вернуть письмо, которое ему доверили доставить митрополиту Фессалоник, он сказал, что миссия по доставке письма уже завершилась. Тогда Иоанн Калека явил своё снисхождение в том отношении, что отправил копию письма Паламе через Акиндина, действовавшего в качестве посредника: через это удар до некоторой степени был бы смягчён для защитника исихиастов.
   Миссия с письмом, с трудом, уже была отправлена в Фессалоники, когда Акиндин получил от самого Паламы его знаменитое письмо, в котором он пространно излагает свою систему взглядов, касающуюся сущности Бога и Его энергий, а также нетварного света и благодати. В частности, в этом письме Паламы Акиндином была обнаружена следующая фраза: "Обо?живающая благодать Святого Духа есть низшая божественность, дар высшей божественности" ("? ???????? ????? ??? ????????? ???? ?????? ????????, ????? ???? ??? ????????????"). И тогда завеса спала с глаз Акиндина и он заметил, что обвинения, выдвинутые против Паламы Варлаамом, не были только лишь неопределёнными и сомнительными слухами, но были неприкрашенной правдой. Тем не менее, Акиндин решил сделать всё, что может, чтобы избавить своего друга от бесспорного порицания; и он настойчиво добивался от Паламы того, чтобы тот скрыл терминологию, оскорбительную для благочестивых ушей.
   И действительно -- спустя несколько дней Палама отправился в Константинополь; там он разделил жилище вместе с Акиндином. Паламе были предъявлены обвинения Варлаама, а также то письмо, которое Акиндин получил несколькими днями ранее. За этим последовали дискуссии. Акиндин обратил внимание своего друга на то, что его учение противоположно учению отцов, но не смог убедить в этом Паламу. Все, чего смог добиться от Паламы Акиндин -- это получить обещание убрать из своих писаний шокирующие выражения после того, как он, Палама, преуспел бы в устранении Варлаама, этого общего врага всего сообщества монахов, "?????? ?????????? ???? ??? ???????? ??? ????????". А во время до того, как это произойдёт, Акиндин пообещал хранить молчание о новизнах в учении новоявленного богослова, который представил патриарху только лишь ту часть своих писаний, которая не содержала ничего вызывающего возражения с догматической точки зрения.
   Судебный процесс, продуманный Акиндином, в ходе которого Варлаам должен был быть осуждён, свершился и Варлаам был осуждён. Из ещё неопубликованного документа, сохранившегося в манускрипте [Vatic. graec. 2335] и составленного от имени антиохийского патриарха около 1370 г. в форме плана собора против паламитской доктрины, фактически мы знаем, что в частных встречах, состоявшихся до публичного синода, император, патриарх и различные выдающиеся члены сената решили дать грядущему собранию чисто дисциплинарный характер. Все дискуссии догматического характера должны были систематично сниматься с повестки. О соборе должно было создаться такое впечатление, что при разборе судебного дела на нём не наблюдалось ничего более, кроме как простого раздора между монахами; и это дело, касающееся раздора, должны были разрешить дружественным образом. Варлаам должен был проиграть своё дело против исихиастов и обвинения Варлаама должны были быть истолкованы как клевета; и ему должно было быть предложено примириться с Паламой. Что же касается споров, касающихся догматики, то они должны были быть отложены до более позднего времени. Для разрешения этих споров планировалось собрать в благоприятное время новый синод. До этой же поры, до нового синода, агитация за то или иное разрешение догматических вопросов должны была быть запрещена под страхом суровых наказаний. При этом надеялись, что дело, касающееся догматических разногласий, из-за таких предпринятых мер заглохнет и сойдёт на нет и что спор, крайне опасный для мира и единства Церкви, будет таким образом разрешён согласно принципам икономии: "?????? ???????????, -- говорит наш документ, -- ??????????? ?? ??? ????????? ??? ??? ???????????? ???? ??????????? ??? ???????". Взгляд Никифора Григоры на эти события (["История Византии". XI, 10 (PG, vol. 148, col. 764)]) представляет тот же самый сценарий и указывает причину, по которой этот план должен достичь цели: "?? ??? ??? ???????????? ????????? ????? ?????????? ???? ????????" ("Полагали целесообразным, чтобы особенности подвергшейся обвинению теологии были сокрыты в молчании").
   Этот план был исполнен до мельчайших деталей. Собравшийся 10 июня 1341 г. в храме Святой Софии синод, на котором присутствовали сенат в полном составе, а также многочисленные любопытные наблюдатели, под председательством лично императора, -- ибо Варлаам отказался явиться на патриарший синод, если на нём не будет присутствовать глава государства из-за того, что, без сомнения, почувствовал запах организованного против него заговора (сравни: "????? ?????????", [PG, vol. 151, cols. 680-681]), -- разрешил дело за один день.
   Сперва был вызван Варлаам для того, чтобы изложить свои обвинения против Григория Паламы и исихиастов, которые были сформулированы им против них в его официальном обращении к патриарху. Вместо того, чтобы напрямую начать с точного изложения пунктов обвинения, -- а Варлаам был проинструктирован, чтобы он поступил именно так, -- он, по размышлении, решил, что рассмотрение дела предстало бы в более выгодном для него свете в том случае, если бы он начал своё выступление, сперва изложив догматический вопрос, касающийся природы фаворского света; но когда он завел об этом речь, то ему неожиданно для него сказали, чтобы он остановился. Он поступил бы правильно, если бы настоял на том, чтобы сперва изложить этот догматический вопрос. Ему не было дано разрешения развивать свои аргументы против теологии Паламы; и поэтому Варлаам избрал хранить молчание. Для назидания Варлаама было приказано громко зачитать текст 64-го канона Трулльского Собора и 19-го канона Халкидонского Собора; эти каноны запрещают частным лицам, будь они клирики или миряне, вовлекать себя в деятельность по преподаянию религиозных истин, а также запрещают им поднимать вопросы догматического характера и тем самым вносить возмущение в умы -- на том основании, что только лишь епископы суть те, которые обладают законной властью учить в Церкви. Затем было дано извещение о тех обвинениях Варлаама, которые он написал против монахов; ответить на эти обвинения был вызван Григорий Палама. Палама кратко изложил историю своего раздора с калабрийским монахом и позаботился о том, чтобы не компрометировать себя разговорам о своих ???????? (множественных божественностях). Чтобы вызвать поражение обвинителя исихиастов, были прочитаны определённые фрагменты из его книги "Против Мессалиан". Для опровержения учения Варлаама о фаворском свете были представлены не все из тех патристических текстов, которые содержатся в ????? ????????? (синодальном томосе), а только лишь выдержки из речей св. Иоанна Дамаскина и св. Андрея Критского на Преображение. (Сравни: ["Изъяснение ?????'а Патриархом Иоанном", PG, vol. 150, col. 900D]"). Этой простой подборки фрагментов было достаточно, чтобы установить безрассудство того языка, которым пользовался Варлаам. Более того -- были прочитаны самые слабые фрагменты из обвинения Варалаама, касавшегося того метода молитвы, которым пользовались исихиасты. Всякий увидел, как безосновательны были обвинения Варлаама. Наконец, император нанёс Калабрийцу финальный удар: император, говоря в лицо ему, опровергнул определённые аргументы Варлаама -- в частности, аргументы, касающиеся молитвы Иисусовой.
   Варлаам, как наделённый ясным взором ума, понял, что происходит. Он распознал икономию, -- как греки называют это, -- и понял, что является тем объектом, к которому она применяется; и он имел достаточно здравого смысла, чтобы сотрудничать с императором и патриархом в достижении тех мирных целей, которые они преследовали. Он пообещал прекратить свои нападки на монахов и, таким образом, избежал отлучения. Но запрет, который был введён против того, чтобы он продолжал свою полемику, был направлен также и на Григория Паламу, и на тех, кто принадлежал к его партии, а также на всех верных. Всем, под страхом отлучения, было запрещено вести догматические споры, касающиеся вновь поднятых вопросов. Проблемы, поднятые Варлаамом, касающиеся вероучения, должен был разрешить следующий синод -- если он состоится.
   Таков, вкратце, был синод, состоявшийся 10 июня 1341 г. Он был всецело ориентирован на решение вопросов, касающихся практики и дисциплины и в его повестку не были включены те фундаментальные вопросы, которые поднимали Варлаам и Палама, конфликтуя друг с другом. Вся цель синода состояла в том, чтобы заставить умолкнуть уста обвинителя, Варлаама, и остановить все дальнейшие дискуссии по догматическим вопросам. Этот синод не издавал никакого догматического томоса и упомянутый ????? ????????? (синодальный томос) -- не его произведение. Единственный официальный документ, родившийся в результате дискуссий, бывших на этом синоде, -- это письмо в виде окружного послания, в котором патриарх Иоанн приказывал уничтожить писания Варлаама против монахов. Это письмо, которым мы по-прежнему обладаем (сравни: [PG, vol. 152, col. 1241]), к несчастью, не имеет даты. По всей вероятности, оно было опубликовано спустя несколько дней после синода, в то время, когда Варлаам уже отправился на Запад, -- если только правда то, что он отправился туда сразу на следующий день после синода, как это утверждает томос паламитского собора, состоявшегося в феврале 1347 г.: "??? ?? ????????? ????? ?????? ??????" ([Codex Dionysianus Athonensis 147, fol. 265]).
   Спустя четыре дня после собора, состоявшегося в июне 1341 г., умирает император Андроник, не оставив каких-либо точных инструкций о созыве собора, который решил бы вопрос о регентстве и, таким образом, установил бы надзор над законным наследником, Иоанном V, который в то время был ещё ребёнком. Начались соперничества и интриги вокруг Импертарицы-матери, Анны Савойской. Амбициозный Иоанн Кантакузин задумал взять в свои руки управление делами государства; патриарх противопостал его планам; замаячила близкая возможность раскола, а также гражданской войны. Тем не менее, Палама и те монахи, которые сопровождали его на собор, были всё ещё там, в столице. Так как Варалаам предпринял бегство, они громко праздновали свою победу, ожидая второго синода, который должен был разрешить догматический вопрос. Вместо того, чтобы сдержать обещание, согласно которому он должен был вычеркнуть из своих писаний агрессивные выражения, вместо того, чтобы подчиниться запрету, который наложил синод, Палама, исполненный забывчивости, стал открыто учить своей теологии в её наиболее чистом виде. Последовали оживлённые перебранки между Паламой и Акиндином. Вначале патриарх пытался примирить их; но раздор стал ожесточённым. Ярость друзей вводителя новизн была теперь направлена против Акиндина, которого они рассматривали как варлаамита. В его адрес прозвучали смертные угрозы, а два монаха из его монастыря были почти повешены.
   Патриарх вновь замыслил остановить спор, сделав два антагонистичных появления перед своим синодом. Он сделал так, что некто зачитал им подходящий фрагмент из трудов св. Василия, в котором высмеивались безрассудно смелые люди, которые пустились бы в поиски того, что есть сущность Бога, тогда как они остаются неспособными исследовать даже простейшие явления природы. Но это не принесло добра. Демон спора уже вошёл в души мистиков. С криками и воплями они требовали обещанного синода, который должен был бы, по их мнению, одобрить своим авторитетом теологию их главы и покровителя, Паламы.
   Амбициозный Кантакузин услышал их обращения. С того самого момента, с которого он начал мечтать о том, чтобы играть роль императора, ему нужны были подходящие случаи, чтобы публично продемонстрировать свою власть; и, вот, такой случай подвернулся. Собор, во всех отношениях равный первому собору, был бы собран в храме Святой Софии под его председательством; на этом соборе Акиндин занял бы место Варлаама и исихиасты получили бы удовлетворение; догматический вопрос был бы внесён в повестку дня и разрешён. Это, действительно, и было тем, что и произошло. Второй синод был собран Кантакузином в храме Святой Софии в августе того же самого года, 1341 г.; этот синод заседал в той части здания, которая была отведена для оглашенных. Но это был собор без участия патриарха (conciliabulum), а не полноценный собор с участием патриарха (council), ибо патриарх отказался явиться на него; этот собор был созван против его воли (["Изъяснение ?????'а Патриархом Иоанном Калекой", PG, vol. 150, col. 901A]). Это даёт объяснение тому, почему большинство современных источников обходят молчанием то, что касается этого собора. Ловкий Кантакузин, излагая свою точку зрения на события, объединил этот собор, августовский, с первым собором, июньским, и не побоялся представить августовский собор как бывший созванным самим патриархом (["История", кн. II, гл. 11, PG, vol. 153, cols. 676-689]). Томос паламитского собора, состоявшегося в феврале 1347 г., тоже говорит об этом августовском соборе, как это делает и анонимный томос антиохийского патриархата, о котором упомянуто выше. Митрополиты и сенаторы решили, что им лучше явиться на августовский собор. Мы не обладаем сведениям о деталях, касающихся развернувшихся на этом соборе дискуссий. Все, что мы знаем о нём -- это то, что на нём состоялась дискуссия, касающаяся паламовской теологии. На соборе присутствовал Акиндин и он открыто нападал на учение своего старого друга. Палама защищался и, вероятно, зачитал или дал зачитать знаменитый "Святогорский томос", "? ????? ????????????", составленный Филофеем в 1339 г. и подписанный главными представителями афонского монашества. В статье "Палама" (["Palamas", col. 1749]) мы упоминали, что этот документ являлся суммой главных паламитских тезисов. Если верить тому, что говорит Кантакузин ([loc. cit., col. 673B]), то получается, что Палама уже представлял "Святогорский томос" на июньском синоде. Это, очевидно, ошибка -- как это следует из того, что было сказано выше. Акиндин был осуждён как заражённый варлаамитской ересью: "?????? ???????? ??????????????? ?? ????????? ??? ?? ??????? ????? ????????????? ??????????" -- говорит синодальный томос февраля 1347 г. По всей вероятности, августовский собор составил догматический томос, учащий паламизму в его наиболее неприкрытой форме; этот томос был принесён патриарху, чтобы он подписал его. Он же, со своей стороны, отказался поставить свою подпись на томосе; патриарх рассматривал всё, что имело место на августовском соборе, как ничтожное и пустое. Более того -- некоторое число епископов протестовало против новизн исихиастского теологического учения и приняло сторону учения Акиндина.
   Тем не менее, афониты продолжили свою агитацию. Их репутация в глазах общества начала портиться. Акиндин сообщает нам, что люди в большинстве своём порицали их и говорили о них неблагоприятные вещи: "??? ???? ?????? ??? ????????????? ??? ????? ?????????". Вместе с Кантакузином как своим покровителем они настаивали на получении официального документа, который гарантировал бы их православность и не ставил под сомнение их репутацию: "?????????? ??????? ?????? ?????? ????????, ???? ?? ????????? ????? ??????" ([Акиндин, loc. cit.]; сравни: [Иоанн Калека, "Изъяснение ?????'а", loc. cit., col. 901B], где говорится: "??????? ?????? ??? ?????????, ??? ????????? ?????? ???? ????????"). В конце концов, патриарх уступил их требованиям; он согласился на опубликование официального решения, изданного от имени синода, состоявшегося 10 июня 1341 г., -- решения, которое отражало бы то, что имело место на этом синоде, то есть, так сказать, отражало осуждение писаний Варлаама и абсолютный запрет на возмущение умов догматическим вопросами. Но кто соединил эти документы, то есть, упомянутый томос августовского синода и упомянутое официальное решение, изданное от имени синода, состоявшегося в июне, воедино? Это дело было совершено паламитской партией при содействии определённых епископов, которые присутствовали на августовском синоде без участия патриарха (conciliabulum'е), на котором председательствовал Кантакузин. Из их взаимопонимания родилось то, что было названо именем "Синодальный томос" ("????????? ?????"), который начинается словами "????????? ?????? ? ?????" ([PG, vol. 151, cols. 679-692]). Этот документ представляет себя как официальную точку зрения, подготовленную самим патриархом, -- тем патриархом, который присутствовал на синоде, состоявшемся 10 июня 1341 г.; и в этом документе нельзя найти даже легчайшей ссылки на псевдо-полноценный собор (council), состоявшийся в августе. Нигде в этом документе не присутствует паламитская доктрина как законным образом обсуждаемая или одобряемая, но всё в этом документе так искусно аранжировано и представлено, что он создаёт впечатление того, что неявно и косвенно одобряет паламитскую доктрину. Например, этот документ начинается с замечания о том, что Варлаам обвинял исихиастов в том, что они учат о том, что сущность Бога причаствуема и что монахи защищались, отвечая, что причаствуема не сущность Бога, но нетварная, вечная и обо?живающая (боготворящая) благодать Святого Духа: "?? ??? ??????, ???? ??? ???????? ??? ?????? ??? ???????? ????? ??? ?????????". Затем, когда дело доходит до осуждения мнения Калабрийца, касающегося природы фаворского света, вместо того, чтобы просто сообщить те выдержки из омилий св. Иоанна Дамаскина и св. Андрея Критского, которые в действительности были прочитаны на июньском соборе, нанизывается в единое целое длинный массив патристических текстов -- всё, что Палама смог найти такого, что выглядело в особенности благоприятным для его учения, касающегося вечного, нетварного божественного света. Этот длинный ряд фрагментов, таким образом, представляет из себя самую настоящую вставку. Несомненно, ни один из авторов этих фрагментов явно не учил тому, что Палама хочет найти в этих фрагментах; но в этих фрагментах имеются неясные, двусмысленные выражения, метафоры и синекдохи, которые выглядят так, что поддерживают тезис Паламы. Нет сомнения также в том, что вся полнота этих фрагментов цитировалась с прямой целью победить Варлаама, который истолковывал фаворский свет в том смысле, что он был материальным феноменом, преходящим явлением света, чудесным образом произведённого Богом и исчезнувшего немедленно после своего воссияния, явлением такого света, который был ниже по достоинству, чем свет ума ангела или свет человеческого ума. Но, рассматриваемая как целое, эта совокупность патристических фрагментов, действительно, имела тенденцию к тому, чтобы поддерживать учение исихиастов.
   После того, как этот документ был составлен, его подали на подпись патриарху. Он же, со своей стороны, уже ясно распознал фальсификацию и сперва отказался дать этому документу своё одобрение; патриарх объявил, что документ не смог представить истинную картину собора, состоявшегося 10 июня 1941, и что этот документ с вероучительной точки зрения имеет характер произведения, намеренно вводящего в заблуждение: "??? ??????? ????? ????????????? ??? ??? ??????????? ? ??????? ??????????, ????? ???????? ?????????" -- говорится в томосе антиохийского патриарха. Кроме того, там был Акиндин и он был способен вывести на свет перед патриархом вероломство паламитов; ведь Акнидин три года спустя писал: "Томос был написан и в него Палама обманом вставил свою ересь, -- по меньшей мере, отчасти вопреки патриаршей воле": "?????? ?????? ? ?????, ??? ?????????? ?????? ???? ??? ??? ?????? ?? ?? ???? ?? ?????? ?? ?????? ???? ?????..." ([loc. cit., fol. 53 vЊ]). Иоанн Калека, тем не менее, в конце концов, уступил требованиям тайных приверженцев Кантакузина и, как будто бы действуя вопреки себе самому, поставил на документе свою подпись. Он думал, что сможет исцелить увиливание от ответа этого документа по вероучительным вопросам и то неправильное его использование, которое приверженцы Паламы смогли бы осуществить, посредством добавления в конец документа строгого запрещения на будущие догматические дискуссии по любой и всякой теме, выраженные как словесно, так и письменно, под страхом отлучения. Позже патриарх сказал, что, согласно его собственным мыслям, этот томос не имел в виду никакой другой цели, кроме как просто отразить обвинения Варлаама против монахов, а также опровергнуть его учение о фаворском свете. Те патристические тексты, которые были процитированы в этом документе, все были направлены к достижению этой цели и при этом не было дано никакой официальной интерпретации этим текстам: "????????? ????? ??????????? ??? ???? ???????????? ??? ?????????????? ??? ??? ??????? ??? ????????? ???????? ????????" (["Изъяснение томоса", loc. cit., col. 901C]).
   Вместе с патриархом этот документ подписали некоторые митрополиты, но другие отказались подписаться; среди них был Афанасий Кизический, который не ставил подписи до 1346 г., до той поры, пока он не присоединился к недовольным епископам, которые были близки к тому, чтобы восстать против патриарха; вскоре они свергнут его. Другие более поздние подписи, о которых манускрипты сообщают, приводя их в приложении к томосу, могут быть рассмотрены таким же самым образом; и некоторые историки, основываясь в своих выводах на этих более поздних добавлениях, ошибочно оспаривали аутентичность документа. Эта аутентичность, тем не менее, полностью относительна. Документ аутентичен в следующем смысле: он был подписан патриархом и несколькими митрополитами. Но: (1) этот документ не имеет какого-то черновика, составленного на синоде, состоявшемся 10 июня 1341 г., на основе которого он и был написан; (2) этот документ даёт извращённый и искажённый взгляд на то, что происходило на данном синоде; (3) от этого документа веет дыханием паламитского неполноценного собора без участия патриарха (conciliabulum'а), бывшего в августе, -- собора, после которого Палама и его последователи и составили данный документ. Таковы отправные точки зрения, с которых следует рассматривать заголовок, который синодальному томосу дают манускрипты, а именно, следующий заголовок: "????????? ????? ??????????? ??? ???? ???????????? ??? ?????????????? ??? ??? ??????? ??? ????????? ???????? ????????".
  

2.2. Святогорский томос

  
   Мы уже говорили, более одного раза, об этом документе, который можно найти здесь: [PG, vol. 150, cols. 1225-1236]. Он был составлен на горе Афон не позднее 1339 г. Филофеем Коккином, тогда ещё простым монахом, так сказать, под диктовку Паламы; этот документ непосредственно имел в виду Варлаама и суммировал теологию Паламы, касающуюся благодати и нетварного, божественного света, действительного различия между сущностью Бога и Его вечными, нетварными энергиями, того, находится ли престол ума, ????'a, в сердце или же в мозге, влияния тела на душу и наоборот. Это писание имеет вид коллективного вероучительного манифеста афонских монахов -- как будто бы эти последние были наделены властью официального учительства в Церкви. Последний подписавший, Иаков, епископ Иериссоса и Святой Горы, объявляет, что афониты не примут в своё общение никого, кто не приемлет доктрины, содержащиеся в данном документе. Более того -- в начале документа эти доктрины представлены как откровение тайн, неявно содержащиеся в Евангелии и в писаниях Отцов и как открытые экспериментально теми, кто ведёт созерцательную жизнь.
   Как сказано ранее, вероятно, исихиасты впервые сделали это исповедание веры публично не на полноценном соборе с участием патриарха (council'е), собравшемся 10 июня 1341 г., а на неполноценном соборе без участия патриарха (conciliabulum'е), собравшемся в августе 1341 г. под председательством Кантакузина. Согласно Никифору Григоре (["История Византии", книга 37, PG, vol. 149, col. 480]) об этом стало бы публично известно только лишь около 1344 г. Если сравнить свидетельство этого историка с фрагментом, содержащимся в произведении Паламы "Опровержение томоса Игнатия Антиохийского" (["Опровержение томоса Игнатия Антиохийского", Coisl. 99, fol. 147]), то можно вывести, что афонские приверженцы Паламы послали этот свой документ, "Святогорский томос", Императрице Анне и главным магистратам ближе к концу 1344 г. -- несомненно, как ответ на письмо, написанное и посланное им патриархом в ноябре 1344 г., в котором они извещаются об осуждении Паламы (сравни: [PG, vol. 152, cols. 1269-1273]). В ответ на эту наглость имперское правительство арестовало тех, кто подписал этот документ, -- а все они были собраны в одном месте. Их призвали отречься от учения Паламы. Те, кто отверг это предложение, были изгнаны со Святой Горы ([Григора, там же]).
   После триумфа паламитской партии в 1347 г. "Святогорский томос", "????? ????????????", рассматривался как выражение истинного вероучения; и несомненно то, что через аллюзию на эту работу синодальный томос 1341 г. иногда, начиная с этого времени и далее, получает название "? ????????? ??? ???????????? ?????" ("Синодальный и святогорский томос") -- как если бы эти два документа в действительности составляли одну единую вещь. На соборе 1351 г., о котором бы будем говорить несколько далее, "????? ????????????" был официально одобрен ([PG, vol. 151, cols. 757C-D]). Об атрибуции этого томоса Филофею -- сравни: [PG, vol. 152, col. 329A], [PG, vol. 154, col. 861D.].
  

2.3. Патриарх Иоанн Калека и Акиндин против Паламы (октябрь 1341 г. - февраль 1347 г.)

  
   С обнародованием синодального томоса первая фаза паламитских споров пришла к концу. Можно было надеяться, что Григорий Палама и его последователи будут удовлетворены после того, как они получили документ, столь благоприятный для них и что, будучи послушными запрету, содержащемуся в конце этого документа, они будут хранить молчание касательно своих чуждых доктрин и формулировок -- тех доктрин и формулировок, которые их принудила изобрести полемика с Варлаамом. Но этого не произошло.
   Акиндин сообщает нам, что Палама, как только он получил этот томос, начал усиленно повсюду обнародовать, что его учение и его писания были одобрены Церковью и что необходимо принять их под страхом отлучения: "??? ????? ??? ?????????? ?????? ????? ?????????? ????? ????? ?? ???????? ?????????" ([Monac. 223, fol. 514]). Кроме этого, он составил новые вероучительные трактаты, в которых его теория о сущности Бога и Его энергиях явилась вновь, облечённая в те же самые еретические формулировки, которые были найдены в его предыдущих трудах. К этому открытому неповиновению он добавил публичную критику той политической позиции, которую занял патриарх, -- позиции против Кантакузина, защитника исихиастов. Будучи своевременно осведомляем обо всех этих делах Акиндином, который вследствие этого стал его близким советником и играл главенствующую роль в борьбе против новой ереси, Иоанн Калека решил действовать более энергично и задействовать в борьбе против мятежного монаха свою двойственную власть, как религиозную, так и гражданскую. Палама был вызван в Константинополь. Он прибыл ближе к концу Великого Поста 1342 г. и имел частное собеседование с патриархом, который потребовал, чтобы он отрёкся от своих вероучительных новшеств. Палама же категорично отказался подчиниться. Последовали канонические прещения, которые были наложены на Паламу пред лицом патриаршего синода. Палама стал скрываться; он полагался на своего друга, монаха Исидора, в том, чтобы осуществить свою защиту. Собрался синод -- вероятно, это произошло в июне 1342 г. Исидор оправдывал поведение Паламы тем, что оно основано на синодальном томосе, который подписал патриарх. Что же касается самого патриарха, то он, с согласия членов синода, осудил писания вводителя новизн как вносящие возмущение и сеящие повсюду раздоры и постановил, что эти писания должны быть сожжены. Этот приговор был подтверждён новым синодом, который был проведён в императорском дворце несколько позднее (вероятно, в сентябре 1342 г.) и на котором также присутствовали члены Сената.
   Дошедшие до нас сведения об этих двух синодах, на которых были осуждены писания Паламы, но не напрямую сам их автор, сохранились благодаря Акиндину ([op. cit., fol. 54 vЊ]). В конце концов, не раньше, чем через два года после этих событий, 4 ноября 1344 г., мятежник был отлучен -- после того, как он к этому моменту уже два года провёл в тюрьме. Он, действительно, был арестован осенью 1342 г. в Гераклее, где нашёл убежище; и, после нескольких недель, проведённых в помещениях, относящихся к храму Святой Софии, на которые распространялось право убежища, Палама был заключён в монастырь Непознаваемого, ? ???? ??? ???????????, где он оставался до триумфа Кантакузина. Отлучение Паламы обосновывалось тем, что он вёл пропаганду в поддержку своей теологии, которую он не прекратил распространять, но распространял как в своих писаниях, так и в своих речах. Подлинный текст приговора Паламе не дошёл до нас, но мы всё ещё обладаем различными официальными документами Иоанна Калеки, которые ссылаются на этот приговор и из которых мы узнаём, что приговор касался равным образом не только Паламы, но и всех его приверженцев, а также, в особенности, знаменитого Исидора, который к тому времени был избран епископом Монемвасии. Эти документы суть следующие: (1) Окружное послание в виде письма ко всем верным, в котором им объявляется, что Палама, Исидор и их приверженцы подверглись осуждению (начало: "? ????????? ???? ????????????") -- в [PG, vol. 150, cols. 891-894], согласно редакции Allatius'a (["De perpetua consensione", etc., кн. II, гл. XVI, 5, II]); (2) Письмо к афонским монахам, написанное непосредственно после синода, состоявшегося 4 ноября 1344 г. ([PG, vol. 152, cols. 1269-1273]). Патриарх, сказав об осуждении Варлаама в 1341 г., вспоминает о неповиновении Паламы, его заключении в тюрьму и, явно не упоминая об его отлучении, увещает монахов, чтобы они задействовали своё влияние для того, чтобы вернуть Паламу обратно на путь покорности. Единственным ответом афонитов на это письмо была отсылка Императрице и главенствующим магистратам копии "Святогорского томоса", "????? ????????????"; этот выпад афонитов навлёк на них беду -- был издан официальный документ, санкционирующий против них репрессии; об этом последнем документе мы уже говорил ранее; (3) Официальное изъяснение "Синодального томоса", "????? ?????????", 1341 г., сделанное патриархом Иоанном Калекой; это изъяснение составлено после того, как он отправил своё письмо афонитам (начало: "???? ??? ??? ??? ????? ?????????"), в [PG, vol. 150, cols. 900-903] согласно редакции Allatius'а ([op. cit., кн. II, гл. XVII, 2]); (4) Начало приговора Исидору, опубликованное G. Mercati ([Notizie ed appunti, etc., Rome, 1930, pp. 202-203]). В то время, когда было объявлено отлучение Паламы и Исидора, антиохийский патриарх Игнатий по случаю проезжал через Константинополь. После того, как ему были даны разъяснения о судебном деле против двух мятежников, он одобрил меры, предпринятые вселенским патриархом и, со своей стороны, издал два томоса; один из них, довольно длинный, направлен против Паламы; этот томос до сих пор остался неопубликованным; сам Палама лично опровергал его (смотри выше -- [col. 1745]); другой томос, более краткий, был направлен против Исидора; этот томос был опубликован Allatius'ом в его работе "De libris ecclesiasticis Graecorum" ([De libris ecclesiasticis Graecorum, pp. 188-189]) (начало: "??????? ???? ??? ?????????"). Оба эти томоса были обнародованы после синода, состоявшегося 4 ноября 1344 г., в том же самом месяце. Противодействие Иоанна Калеки Паламе и его ученикам на этом не завершилось. Поддерживаемый гражданской властью, он действовал против вводителя новизн решительно и представлял на занятие епископских престолов только лишь тех клириков, чья ортодоксальность была доказана. Сравни: [Иоанн Кипариссиот, "Palamiticarum transgressionum", lib. I, sermo IV, c. 4 (PG, vol. 152, col. 709D)]. Иоанн Калека вдохновлял Акиндина на опровержение писаний Паламы и даже сам занялся этим же самым делом. Все шло хорошо до тех пор, пока патриарх испытывал благорасположение Императрицы Анны. В течение нескольких лет она не делала ничего, не посоветовавшись с ним. Если верить тому, что говорит историк Никифор Григора, то дела обстояли даже так, что именно он сам, Иоанн Калека, дал Императрице тот совет, который предуготовил ту последовательность событий, которые привели Иоанна к падению и, кроме того, привели паламизм к триумфу. (["История Византии", кн. XV, гл. VII и IX, PG, vol. 148, cols. 1008, 1029]). Имея в виду единственно благо империи, Иоанн убедил Императрицу пойти на примирение с Иоанном Кантакузином. Всегда податливая советам Иоанна, Императрица возымела расположение к этому проекту и должны были начаться тайные переговоры с Великим Доместиком. Учитывая те события, которые последовали, мы можем предположить, что Кантакузин поставил в качестве условий примирения удаление Иоанна Калеки с патриаршего престола (патриарх Иоанн отлучил Кантакузина в начале его восстания против императорского двора) и принятие паламитского учения. Императрица была слишком слаба, чтобы не отвергнуть категорически этих предложений, которые побуждали её одновременно принести в жертву и истинное вероучение, и своего лучшего советника. Сперва она попыталась успокоить свою совесть по вопросу веры и пожелала подробнее ознакомиться с паламовской теологией. Для этого она попросила Паламу дать ей краткое изъяснение его учения. Можно вообразить себе радость исихиастского теолога этим неожиданным поворотом событий! Хотя он всё ещё находился в заточении, Палама не замедлил со своим ответом, который Boisin опубликовал в замечаниях к вышедшей под его редакцией "Истории Византии" Никифора Григоры ([Никифор Григора, "История Византии", кн. XV, гл. VII (PG, vol. 148, cols. 1010-1012)]). Этот ответ был очень искусен. Анна удостоилась комплиментов за свою ревность к православной вере; учение Акиндина было представлено как родственно связанное с Мессалианством и имеющее, если мыслить логически, склонность к безбожию. Императрица также обдумала совет философа Никифора Григоры. Григора заявил, что он против Паламы и имеет благорасположение к Акиндину. Огорчённая, Анна попросила Григору, чтобы он письменно изложил обоснование своей позиции.
   Всё это произошло в течение первых месяцев 1346 г. Иоанн Калека и Акиндин должны были достаточно быстро придти к пониманию того изменения, которое начало совершаться в политике Императрицы, ставшей принимать другие очертания; и они сделали то, что должны были сделать, чтобы Императрица была предупреждена о заблуждениях Паламы. Анна же, со своей стороны, обдумывала как подыскать подходящий случай для того, чтобы войти в конфликт с патриархом для того, чтобы иметь повод избавиться от него. Такой случай подвернулся сам, ближе к концу 1346 г., когда стали ходить слухи, что Акиндина, bЙte noire (предмет ненависти) паламитов, вскоре собираются посвятить в сан диакона. Императрица дала знать Иоанну, что это посвящение вызывает у неё неудовольствие. Патриарх, в любом случае, решил идти вперёд. После посвящения Акиндина Императрица была раздосадована и её реакцией на это был декрет об отправке нового диакона в ссылку. Этот конфликт вскоре пришёл к кульминации. Произошло гораздо худшее, когда встал вопрос о выдвижении Акиндина кандидатом на занятие митрополичьего престола Фессалоник, когда этот город потерял своего антипаламитского епископа, Иакинфа, которого унесла преждевременная смерть. Получив это известие, Анна больше не сдерживала себя и позволила себе высвободить скопившийся в ней поток оскорблений, направленных против Акиндина. Чтобы утихомирить её и оправдать себя, Иоанн отослал ей собрание трактатов, составленных им самим, Акиндином и другими богословами; в этих трактатах были выявлены и опровергнуты заблуждения Паламы. Мы подозреваем, что в это собрание трактатов были включены два анонимных документа, опубликованных Allatius'ом в его труде "De libris ecclesiasticis Graecorum" (["De libris ecclesiasticis Graecorum", dissert. II]); эти два анонимных документа также перепечатаны в [PG, vol. 150, cols. 864-872].
   Новости о конфликте между Императрицей и патриархом принесли радость и надежду в лагерь паламитов. Кантакузин верил, что пришёл благоприятный момент, чтобы удалить с патриаршего престола Иоанна Калеку с помощью небольшой группы епископов, которые были перечислены как находящиеся среди свиты Кантакузина. Главным среди них был Лазарь, патриарх иерусалимский. Где состоялось их собрание -- это неизвестно. Томос синода, состоявшегося в феврале 1347 г., о котором мы будем говорить несколько далее, сообщает нам только то, что это собрание состоялось вне столицы. Этот неполноценный собор без участия патриарха (conciliabulum) составил томос об удалении Иоанна Калеки с патриаршего престола в подобающей, соответствующей форме; этот томос не дошёл до нас: "??? ??????? ????? ??????????????, ???????????? ????? ??? ??????? ????????? ?????????????..., ?????????? ?????? ???????????????" ([Cod. Dionys. Athon. 147, fol. 268]; сравни: [PG, vol. 152, col. 1278], где отсутствует этот фрагмент). В это же самое время шесть паламитских епископов, находившихся под стражей в своих камерах в Константинополе, обратились к Императрице с ужасными упрёками, направленными против патриарха. Они обвиняли его в алчности, непотизме, симонии и клятвопреступлении; они изобразили его как волка, льва, змею, преследователя православных, защитника варлаамитов; и они призвали отправить его в изгнание. Смотри текст этого обращения здесь: [PG, vol. 151, cols. 767-770]. Это обращение датировано сентябрём 1346 г. Среди подписавших это обращение мы находим двух церковников, которые вскоре после этого перейдут в лагерь антипаламитов, а именно Матфея Эфесского и Харитона Апросского.
   Тем не менее, Императрица спешила покончить с Иоанном Калекой, посмевшим пройти против её изволений. Она решительно перешла на сторону паламитов и должным образом нашла неких епископов, -- их было десять, -- которые присоединились к её планам и которые, подобно ей самой, обратились в паламизм. Вместе с двумя епископами из тех, которые подписали предшествующее обращение, они собрались под её председательством в императорском дворце в начале февраля 1347 г. Кроме сенаторов, присутствовал также Протос Афона, вместе с несколькими монахами и учёными мирянами. Публике не было дозволено присутствовать. Иоанн Калека был призван явиться на этот неполноценный собор, на котором не было патриарха в роли главенствующего лица (conciliabulum), но он не ответил на приглашение; но нескольким днями ранее получения приглашения, узнав, что было запланировано против него, он сразу же анафематствовал Паламу и всех, кто принимает "его нечестивые догматы или, говоря более верно, его пустословие"; это осуждение касалось и тех епископов, которые неканонично и неблагоразумно в последнее время вычеркнули его имя из священных диптихов. Смотри текст этой анафемы у Allatius'а в ["De libris ecclesiasticis Graecorum dissert. II"] и в [PG, vol. 150, cols. 863-864]. G. Mercati в ["Notizie ed altri appunti", etc., p. 195] даёт в дополнение к этому тексту согласно [Cod. Barber. 291] и он думает, что это постановление было издано некоторое время спустя после удаления с престола Иоанна Калеки -- вопреки утверждению анонимного томоса антиохийского патриарха, в котором говорится: "?????? ?? ??? ??????????? ? ??????????, ?????????????? ?????? ????? ?? ????? ??????, ??????? ?????? ???????? ??? ?????????? ???? ??? ????????? ???????" ("Но пока эти козни ещё не были осуществлены, патриарх, поняв в чём заключается их цель, провозгласил осуждение, направленное против паламитов") ([Cod. Vatic. 2335]).
   Но вернёмся к синоду под председательством Императрицы. Главная жалоба, направленная против патриарха заключалась в том, что он вместе с новым Варлаамом, которого зовут Акиндин, боролся с догматами Паламы. Чтобы придать синоду большее значение, был составлен длинный томос, в котором обнаруживается очень односторонний взгляд на паламитские споры в период вплоть до 1347 г. Тем не менее, этот томос содержит интересные исторические детали и, в частности, сообщает сведению о содержании антипаламитского собрания документов, которое Иоанн Калека приказал отослать Анне Палеолог, чтобы просветить её в вере в то время, когда она стояла на грани того, чтобы дать своё одобрение последователям Паламы. Томос заканчивается словами об удалении патриарха с престола и словами, решительно порицающими Акиндина и его доктрины. Также даётся обещание антипаламитским клирикам, что они сохранят своё иерархическое положение, если примут догматы Паламы. Наконец, в томосе провозглашается анафема против всех тех, кто в будущем посмеет нападать на Паламу и его учеников, на "этих истинных хранителей и защитников Церкви и православия". Таков томос неполноценного собора без участия патриарха (conciliabulum'a), состоявшегося в феврале 1937 г.; текст его, полный пропущенных мест, можно найти в [PG, vol. 152, cols. 1237-1284], а полный текст имеется в [Dionysianus Athon. 147, foll. 263-272], с тремя наборам подписей. Этот документ в действительности был подписан несколькими днями позже теми епископами, которые вошли в столицу, находясь среди последователей Кантакузина; впоследствии, спустя несколько месяцев (в мае 1347 г.), этот документ был подписан теми митрополитами, которых пригласил Исидор.
   Неполноценный собор без участия патриарха (conciliabulum) завершился и от имени двора прелаты, которые так эффективно исполнили планы Императрицы Анны, были приглашены на великолепный банкет в одном из залов императорского дворца. Радостные тосты произносились за здравие Паламы до самого позднего часа ночи; но торжество было нарушено, когда внезапно раздался исполненный ужаса неистовый крик: Кантакузин только что проломил крепостную стену города с помощью своих солдат. Впавшая в панику Императрица приказала укрепить дворец и призвала генуэзцев из Галаты на помощь; но им был дан отпор имперским гарнизоном, который был подкуплен Кантакузином. Не осталось никакой альтернативы, кроме как вести переговоры с победителем. Палама, наконец освобождённый из тюрьмы, был одним из посредников. 8 февраля примирение, столь давно задуманное Императрицей, стало реальностью. Сравни: [Кантакузин, op. cit., кн. III, гл. 99-100 (PG, vol. 153, cols. 1292-1300)]; [Никифор Григора, op. cit., кн. XV, гл. 9 (PG, vol. 148, cols. 1027 f.)]. Одним из первых действий Кантакузина было утверждение удаления с патриаршего престола Иоанна Калеки и синодального томоса, который только что был издан против него. Это постановление датировано мартом 1347 г. -- смотри текст его здесь: [PG, vol. 151, cols. 769-774]. После того, как Иоанн первоначально была заточён в монастыре св. Василия, он, не прекращавший протестовать против вынесенного ему несправедливого приговора, был отправлен в ссылку в Дидимотейхон. Вскоре после этого он заболел и Кантакузин, движимый состраданием, -- согласно его собственному взгляду на события (["История", кн. IV, гл. 3, PG, vol. 154, cols. 29-33]), -- позволил Иоанну вернуться обратно в столицу, где он вскоре по возвращении и умер (29 декабря 1347 г.) в возрасте около 65-и лет. Сравни: [Григора, op. cit., кн. XVI, гл. 4 (PG, vol. 148, col. 1064)].
  

2.4. Триумф паламизма. Патриархи Исидор и Каллист (май 1347 г. - февраль 1354 г.)

  
   Возникла необходимость найти преемника удалённого с престола патриарха Иоанна XIV Калеки. Это было непростой задачей. Кантакузин обнаружил, что ему придётся иметь дело со многими амбициозными церковниками, которые домогались вселенского патриаршего престола и ожидали, что он достанется им в качестве вознаграждения за их службу победителю. Что же касается его самого, Кантакузина, то он был благорасположен к кандидатуре Паламы, но не осмеливался сделать его патриархом с помощью силы, ибо мятежный монах обладал плохой репутацией в глазах общественности и, кроме того, Палама потребовал бы, чтобы всякий был обращён в его теологию. В конце концов, выбор большинства избирателей пал на знаменитого Исидора Манемвасийского (17 мая 1347 г.), на голову которого ранее были обрушены многочисленные анафемы предыдущего патриарха. Будучи избран на этот пост, новый патриарх стал стремиться продвинуть по церковной иерархии ряд епископов, приверженных новым теологическим доктринам. Вследствие этого Филофей Коккин получил митрополичий престол Гераклеи, а Палама -- митрополичий престол Фессалоник.
   Партия недовольных, во главе с Неофитом Филиппским, Иосифом Ганским и Матфеем Эфесским, собрала синод в июле месяце этого, 1347 г. Среди собравшихся на синод недовольных было едва ли более десяти человек; но они получили письма одобрения своих действий от примерно двадцати антипаламитских епископов из провинций. С вероучительной точки зрения этот синод из десяти человек представлял из себя странную смесь тех, кто длительное время придерживался антипаламитских позиций и тех, кто ещё недавно сами были паламитами; и им, должно быть, очень трудно и сложно было составлять общее исповедание своей веры. Тем не менее, они поняли, что должны издать свой ?????, томос, -- как это тогда было принято. Этот документ дошёл до нас и он даёт чёткое и ясное отражение того неопределённого состояния умов, которое было присуще этим амбициозным епископам. Этот томос был опубликован Allatius'ом -- cмотри [De perpetua consensione, etc., кн. II, гл. XVI, 4] -- и перепечатан в [PG, vol. 150, cols. 877-885]. Вероучительные вопросы рассмотрены в этом томосе поверхностно и тёмно. Отвергается как теология Варалаама и Акиндина, так и теология Паламы и нелегко понять, в чём же состоит догматическая позиция подписавших томос беспринципных людей, пришедших к обоюдовыгодному соглашению. Их главная тема для порицания Паламы -- это используемая Паламой терминология и то, что он говорит о множественности ????????, божественностей. Тем не менее, они не потратили много времени на решение вероучительных вопросов и составление томоса. То, что более всего значило для них, -- это продемонстрировать то, что избрание Исидора, которому было отдано предпочтение по отношению к ним, было неканоничным; и эта их задача была легка. Исидор и Палама были смещены со своих епископских кафедр и отлучены. Палама был заклеймлён как "??????? ??? ??????????" ("основоположник зловерия"), изобретатель нескольких различных богов, высшего и низшего, видимого и невидимого.
   Кантакузиновский епископат не замедлил с ответом на этот дерзкий вызов. Уже на следующий месяц, в августе, Исидор собрал присутствовавших в столице епископов и провозгласил, что эти непокорные смещаются со своих епископских кафедр и отлучаются. Был составлен новый томос, с неизбежным предисловием, посвящённым ересям Варлаама и Акиндина. Этот томос был опубликован Порфирием Успенским в его труде ["Христианский Восток. Афон", т. III, под ред. Сырку (Cанкт-Петербург, 1892), сс. 728-736]. Неофит Филиппский и Иосиф Ганский были подвергнуты осуждению как пропитанные ересью Варлаама и Акиндина. Что же до Матфея Эфесского, то он рассматривался более как раскольник и клятвопреступник; томос создаёт такое впечатление, что составившие его надеются, что он придёт в чувства. И, действительно, Кантакузин в своём труде, направленном против Кипариссиота, сохранил для нас письмо с отречением Матфея, датированное 22 апреля 1350. Этот же самый документ сохранился в [Dionys. Athon. 147, fol. 276 vЊ -- 277]; и Филофей ручается в том, что здесь этот документ согласен с оригиналом. Если он аутентичен, то получается, что амбициозный епископ вернулся к паламизму не на слишком долгий срок, ибо уже не далее как в следующем за отречением году, 1351 г., мы находим его заседающим среди противников Паламы на Влахернском Соборе.
   В течение двух с половиной лет, в которые он занимал вселенский престол (май 1347 г. - декабрь 1349 г.), Исидор думал, что вся Византийская Церковь восприняла паламитские догматы. Епископы избирались из среды сторонников новой теологии. Против непокорных были предприняты суровые меры. Этих противников можно было обнаружить среди всех классов общества: среди клириков, серди монахов, среди образованных мирян. Именно в этот период философ Никифор Григора решительно вступил в битву и стал главным борцом за древнее православие. В 1348 г. он впервые противостал Паламе (["История Византии", XVI, V, 11 (PG, vol. 148, col. 1081)]). Группа верных учеников популяризовывала учение Григоры и паламизм был в зримом упадке. Чтобы возвысить его вновь, Кантакузин пожелал подвергнуть Палама испытанию в виде публичной дискуссии, в которой бы была дана полная свобода его противникам, чтобы они могли бороться с ним и пространно изложить своё собственное учение. Но перед этим Кантакузин выдвинул на вселенский престол, остававшимся праздным со смертью Исидора, афонского монаха Каллиста (10 июня 1350 г.), которого современные ему историки изображают нам как доктирнёра и жестокого человека, чью допекающую ревность было необходимо ограничивать. Всего лишь год спустя, 27 мая 1351 г., состоялся собор, который, как думал Кантакузин, должен был положить конец расколу в Византийской Церкви.
   Этот собор был проведён во Влахернском дворце, в триклинии Алексия, под председательством лично самого императора Кантакузина. До нас дошло много детальных описаний этого собора, причём взгляды на этот собор в его описаниях далеки от того, чтобы быть в согласии друг с другом. Самое длинное, но не самое точное и не самое полное описание собора -- это то, которое составил Григора, который посвятил не менее четырёх книг своей "Истории Византии" (кн. XVIII-XXI), чтобы отобразить ту роль, которую он играл на этом соборе. Григора насчитывает только лишь четыре соборных сессии. Анонимный автор томоса антиохийского патриархата даёт хорошую сумму собора, содержащую те детали, которые отсутствуют у Григоры, но этот автор насчитывает только лишь три соборных сессии. Самое ясное и наиболее полное повествование о соборе, хотя оно и дано с паламитской точки зрения и умалчивает о дискуссиях и происшествиях, которые неблагоприятны для паламисткой партии, -- это, опять же, синодальный томос, который был составлен и подписан двумя месяцами позже того, как этот собор завершился (а именно, составлен и подписан в августе 1351 г.). Согласно этому документу, текст которого можно найти в [PG, vol. 151, cols. 717-763], было пять соборных сессий; некоторые из них были разделены интервалом в несколько дней. Собор завершился 9 июня 1351 г. Паламиты были представлены на соборе Иоанном Кантакузином, патриархом Каллистом и тридцатью епископами -- если судить по подписям, поставленным на томосе. Григора ([op. cit., XVIII, III (PG, vol. 148, col. 1141)]) говорит только о двадцати двух присутствовавших на соборе епископах и сообщает нам, что большинство из них были необразованными деревенщинами (простецами). Что же касается антипаламитов, то среди них, кроме Григоры, наиболее достойны замечания старый митрополит Ганский Иосиф, епископ Тира Феодор Дексий (представлявший антиохийского патриарха), иеромонах Афанасий, монах Игнатий, и тогда ещё очень молодой Феодор Атуем. Присутствовали также и ученики Григоры; он добавляет, что народ, в общем, был настроен враждебно по отношению к Паламе.
   Первая сессия собора открылась 27 мая 1351 г. речью Кантакузина, в которой он призвал присутствующих к достижению согласия; но эта речь была составлена так, что её можно было понять в том смысле, что это согласие должно быть достигнуто через принятие паламитских догматов. Григора от имени противостоявших паламитам ответил, что на таких условиях мир невозможен и что необходимо изгнать из Церкви многобожие Паламы. Встретившись с этой резкой атакой, Палама обвинил своих врагов в приверженности учению и доктринам Варлаама и Акиндина и предложил подвергнуть исследованию труды этих двух лиц. Оппоненты Паламы ответили, что в действительности ни Варлаам, ни Акиндин не являются предметами обсуждения и что, кроме того, они сами готовы придать огню писания этих двух мужей; что настоящий вопрос заключается в том, чтобы определить: согласна ли теология Паламы с традиционным вероучением Церкви или нет; что именно его, Паламы, собственные писания являются тем, что необходимо подвергнуть исследованию. Это требование спровоцировало бурные дебаты. Встал вопрос: позволит ли собор повернуть течение дел так, что Палама будет присутствовать на соборе в качестве обвиняемого? С неохотой согласие на это было дано и было решено, что на следующей сессии Григора и его приверженцы будут иметь полную свободу объявить свои претензии.
   Вторая сессия не начиналась до 30 мая 1351 г. Она оказалась одной из наиболее оживлённых. Так как в промежутке между двумя сессиями толпа делала враждебные выкрики против паламитов, они потребовали имперской защиты. Кантакузин, когда это произошло, во второй раз обдумал свою гарантию свободы дискуссий антипаламитами, благодаря которой они могли нападать на Паламу. Допуск в здание, где происходил собор, был поставлен под усиленный контроль; император начал новую сессию собора с речи, исполненной угроз, направленных в адрес непокорных. Встретившись с этим нарушением обещанных свобод, антипаламиты покинули зал заседаний; после этого Палама мог читать своё исповедание веры и получать его одобрение, не беря в расчёт оппозицию.
   Тем не менее, уход противоборствующей стороны был не тем, чего хотел Кантакузин: он не смог бы достичь поставленной перед собой цели при проведении собора, если бы был неспособен вернуть оппозиционеров обратно за стол заседаний. Он преуспел в этом путём лести и раздачи обещаний; в результате этого в течение двух соборных сессий антипаламиты смогли проводить свои атаки против Паламы с относительной свободой. Оружием, которое они задействовали, были патристические тексты. Во время третьей соборной сессии Палама, как казалось, решил прекратить использовать слово "??????" ("божественность") для обозначения божественных энергий; но он вернулся к этому на последующих сессиях. Так как дебаты над "главами" Паламы так и не пришли к завершению (антипаламиты собрали шестьдесят из этих "глав", надеясь, что все они будут подвергнуты исследованию), то на пятой, завершающей, соборной сессии Кантакузин предложил в качестве того, рассмотрение чего завершило бы собор, пять вопросов, суммирующих всю теологическую доктрину исихиастского теолога. Ответы на эти вопросы, благоприятные для паламизма, обосновывались с помощью многочисленных текстов Отцов. Антипаламиты протестовали против мифологизирующего экзегезиса этих тестов, предпринятого их врагами, и в ответ на это цитировали фрагменты, прямо противоположные тому, о чём говорили вводившие новизны тезисы паламитов. Речи антипаламитов были проигнорированы и был дан приказ, согласно которому антипаламиты должны были стать приверженцами той версии православия, которую исповедовал император, под страхом суровейших наказаний. Синод завершился приёмом постановления о лишении сана митрополита Эфесского и митрополита Ганского, что и было исполнено в жесткой форме, а также отлучением всех тех, кто не пожелает изменить свой образ мысли на паламитский. Первые, митрополит Эфесский и митрополит Ганский, были увезёны в общенародную тюрьму; последние, среди которых был и Никифор Григора, были помещены в свои дома и над ними был установлен надзор.
   Вот таким образом и получилось, что восторжествовал именно паламизм -- восторжествовал с помощью применения грубой силы. Ещё перед собором 1351 г. в исповедание веры, которое совершает епископ в день своего рукоположения, уже было внесено исповедание паламитских догматов. Не оставалось сделать ничего больше для победы паламизма, кроме как внести на видное место анафемы несогласным с ним в Синодикон, читаемый в храмах в неделю (воскресенье) торжества Православия. Патриарх Каллист сделал эту вставку при проведении другого синода, который опять проходил во Влахернскогом дворце, в триклинии Алексия, в июле 1352 г. Ряд анафем, направленный против Варлаама, Акиндина и их последователей, и, вместе с этим, ряд восхвалений в честь Григория Паламы и приверженцев его учения, был составлен, следуя вошедшему в обычай образцу для ритуальных анафем и восхвалений. Источник [Cod. Monacensis graec. 505, fol. 2 vЊ] атрибутирует написание этих анафем и восхвалений Филофею. Эти анафемы и восхваления дают ясную сумму паламизма в том виде, в котором он был выражен в томосе собора 1351 г. Мы, по случаю, ещё будем говорить о них снова в соответствующем месте по ходу обсуждения паламизма. Сравни: [Порфирий Успенский, "Афон", т. 3, сс. 781-785].
  

2.5. Паламизм после 1354 г. Синод и томос, направленные против Прохора Кидониса (1368 г.)

  
   Патриарх Каллист, сделавшийся известным благодаря своей ревности в преследовании антипаламитов, был смещён с патриаршего престола в начале 1354 г. из-за того, что отказался короновать как императора Матфея, сына Иоанна Кантакузина. Преемником Каллиста стал податливый Филофей Коккин, один из горячих приверженцев Паламы; Филофей был избран новым патриархом в феврале. В присутствии своего отца, Иоанна Кантакузина, и патриаршего синода Матфей совершил официальное исповедание паламизма через подписание томоса 1351 г., который он положил на алтарь храма Святой Софии своими собственными руками. Смотри его декларацию здесь: [PG, vol. 151, col. 754].
   В декабре того же самого 1354 г. Иоанн V Палеолог, который снова вошёл в раздор с Иоанном Кантакузином, восторжествовал над ним и принудил его отречься от престола (в 1355 г.) В то же самое время Филофей был смещён с патриаршего престола, а на его место был возвращён Каллист. С этого времени обстоятельства стали складываться для паламитов плохо. Иоанн V не питал столь нежных чувств по отношению к паламитам, как Кантакузин и его сын; вместо этого он рассматривал их доктрины как помеху для соединения Церквей, которое он замышлял как способ получения помощи от Римского Папы и западных правителей в борьбе против турок. Таким образом, те меры по преследованию антипаламитов, которые были предприняты против них после синода во Влахернском дворце, бывшем в 1351 г., были отменены и Никифору Григоре можно было выходить из своего монастыря и ходить свободно. В течение 1355 г. Император призвал его, чтобы тот держал публичный диспут с Григорием Паламой в его собственном, Императора, присутствии, а также в присутствии папского легата, Павла Смирнского. В предшествующей статье ([col. 1740]) мы уже говорили о результате этих противоречивых дебатов, о которых Григора оставил нам две книги в его "Истории Византии" (["История Византии", кн. XXX и XXXI (PG, vol. 149, cols. 233-330)]). В последующие годы имперское правительство отказалось вовлекать себя практическим путём во внутрицерковный раздор, который ещё разделял умы; но с этого времени епископат уже был "обвенчан" с новыми догматами и санкции религиозного характера продолжали применяться против всякого, кто являл враждебность к этим догматам. Одной из таких санкций было лишение церковного погребения.
   После смерти патриарха Каллиста, бывшей в августе 1363 г., на смену ему пришёл его предшественник, ранее смешённый с патриаршего престола, -- Филофей (12 февраля 1364 г.), который примирился с Иоанном V Палеологом через оказавшего ему добрые услуги Димитрия Кидониса, который обратился в католицизм. Во время этого примирения было достигнуто соглашения, что Филофей должен позволить тем, кто не принял паламитское учение, жить в мире. Но этот горячий ученик Паламы не слишком долго хранил своё обещание и в 1368 г. он предпринял определённые меры против брата Димитрия Кидониса, Прохора, который был монахом и священником на горе Афон. Прохор, действительно, был вызывающим опасения противником паламитов. Приобретший хорошее знание латыни, очень хорошо сведущий в августинианской и томистской теологии, практиковавшийся в аристотелевской диалектике, он разгромил тезисы исихиастской теологии с изумительной лёгкостью и ясностью. Именно ему, а не Акиндину следует приписывать труд в шести книгах "De essentia et operatione" ("О сущности и энергии"), из которого только первая книга и начало второй были опубликованы (сравни: [PG, vol. 151, cols. 1191-1242]). Этот труд даёт истинную сумму томистской теологии; сам Варлаам никогда не писал чего-либо так ясно и сильно. Прохор Кидонис также составил другие трактаты и более короткие работы (о фаворском свете, о синодальном томосе 1351 г. и так далее) и отвратил многих афонитов от паламизма. Обвинённый пред лицом патриарха и призванный присоединиться к официальному православию, он продолжал оспаривать паламизм и повергать своих оппонентов в неразрешимые затруднения. В конце концов, Филофей собрал против него синод, в апреле 1368 г. Несмотря на учтивое обращение, которое было к нему применено, несмотря на то, что ему дали отсрочку, чтобы он смог одуматься и привести себя в чувства, Прохор оставался непоколебимым в своих убеждениях и несколько раз, более или менее открыто, насмехался на своими судьями. В конце собора они вынесли ему осуждение в его отсутствие -- ибо Прохор не явился на завершающую соборную сессию; он был приговорён к отлучению и извержению из сана. (В оригинале Martin Jugie говорит не об извержении, а о вечном запрете -- так как, согласно католическому пониманию таинства священства, лишить человека сана принципиально невозможно, а православные таинства католики понимают как, так сказать, "действительные, но незаконные"; но нельзя сомневаться в том, что Прохор был именно извергнут -- так как в православии извержение из сана есть и православие не знает "вечного запрета", "заменяющего" извержение. -- Прим. перев.) По случаю собора был составлен пространный томос; его содержание очень любопытно и он завершается объявлением канонизации Григория Паламы (текст томоса -- смотри [PG, vol. 151, cols. 693-716]; здесь текст следует редакции Досифея в [????? ??????, Bucharest 1698, Prolegomena, pp. 93-114]).
   Томос 1368 г. полагает конец ряду паламитских соборов; а произошедшая на соборе 1368. г. канонизация Паламы с установлением его дня празднования во второе воскресенье Великого Поста ещё раз подтверждает триумф его учения в Греческой Церкви. Тем не менее, это учение встретило грозных противников -- даже во второй половине четырнадцатого столетия. Идя против византийской традиции, правящий Император Иоанн V Палеолог стал полностью безразличен к паламитскому учению и даже открыто отверг его, совершив в 1369 г. исповедание католической веры.
  

3. Паламизм как официальная доктрина Византийской Церкви

  
   Заполучив контроль над вселенским патриархатом, паламиты развернули чрезвычайную активность по пропаганде своих доктрин.
   Ещё прежде того, как в 1351 г. во Влахернском дворце собрался синод, паламиты вставили в исповедание веры, которое полагалось читать избранным в епископы перед их рукоположением, фрагмент, в котором первые паламитские соборы были признаны равными древним вселенским и поместным соборам и в котором провозглашалась анафема тем, которые, вместе с Варлаамом и Акниднином, не веруют в действительное различие между сущностью Бога и его нетварными энергиями -- и, в частности, в такую энергию, как нетварный фаворский свет (сравни: [Томос собора 1351 г., PG, vol. 151, col. 721C]). Это добавление, которое впоследствии исчезло, -- мы не знаем в точности почему, -- можно прочесть в некоторых евхологиях пятнадцатого столетия. Дмитриевский в своей работе "?????????" (["?????????", Киев, 1901, сс. 622-623]) даёт текст того, что можно найти в [Sinaiticus 1006, fol. 42 vЊ]. Каждый митрополит, избранный в иерусалимские патриархи, должен бы исповедать при своём поставлении следующее "???? ??????? ?????? ??? ?????????? ??? ??? ???? ????????????????? ?????????????? ???????? ?? ?? ?? ????????? ??? ??? ????? ??? ???? ????? ?????? ??? ?? ?? ??????????? ??????? ??? ???? ??? ???????? ??????? ??? ??? ???? ??????? ?? ??????? ?????????? ... ?????????" и так далее ("Кроме этого, я заключаю в объятия и принимаю также и те синоды, которые собирались в Константинополе в знаменитом храме Святой Премудрости Слова Божьего и в богохранимой часовне дворца против Варлаама Калабрийского и против того, кто позже мыслил так же, как и он, против Акиндина"). Некоторые богословы паламитской секты зашли так далеко, что дали имя "вселенский" собору, бывшему в июне 1341 г. под председательством Андроника III Палеолога -- очевидно, из-за упоминавшегося ????? ?????????, синодального томоса, о происхождении которого мы подробно сказали. Например, так поступил Нил, митрополит Родосский, во второй половине четырнадцатого столетия. Смотри его краткий труд ["De sanctis et oecumenicis synodis enarratio synoptica", ed. Woel and Justel, Bibliotheca juris canonici veteris, vol. II (Paris 1651), p. 1160].
   Вселенские патриархи, начиная с Каллиста I, пытались достичь того, чтобы новая доктрина была принята другими восточными патриархатами и наиболее отдалёнными митрополичьими престолами, которые находились в их собственной юрисдикции. Сперва они не преуспели в этом, ибо значительное время антиохийский патриархат оставался мятежным и не принимал все новизны. Без сомнения, из народной памяти не изгладилось осуждение, произнесённое против Паламы патриархом Игнатием в ноябре 1344 г. Но перед концом четырнадцатого столетия паламизм уже восторжествовал в антиохийском патриархате -- как мы видим это из исповедания веры Михаила II, датированного 7 февраля 1395 г. (сравни: [Miklosich and MЭller, Acta patriarchatus Constantinopolitani, vol. II, Vienna 1862, pp. 248-249]). Никифор Григора сообщает нам, что киевский митрополит сперва решительно отверг паламитский томос, присланный ему патриархом Каллистом, и в своём ответе опроверг доктрину, содержавшуюся в этом томосе (["История Византии", XXVI, 22 (PG, vol. 149, cols. 96-97)]). Подобные акты сопротивления наблюдались со стороны митрополичьих престолов, находившихся в тех местах, которые находились под властью латинян, а также со стороны автономных церковных областей -- таких, как Церковь Кипра. Но, мало помалу, сопротивление утихало и, наконец, исчезло полностью. Случаи обращения от "Варлаамитской ереси" к паламитскому православию -- это довольно общее явление во второй половине четырнадцатого столетия. Сравни: [Miklosich and MЭller, op. cit., vol. I, pp. 501-505, 530, 568, 574; vol. II, pp. 267, 295-296], где можно обнаружить семь случаев отречений такого рода в период между 1369 г. и 1397 г. В этой же самой антологии мы видим, что вселенские патриархи этого периода сделали исповедание паламитской веры обязательным для тех, кто был избран на епископскую кафедру, чтобы занять её ([там же, vol. II, pp. 112-114, 293-295]; сравни: [Порфирий Успенский, op. cit., т. III, сс. 786-797]).
   Анафематизмы и восхваления, вставленные в Синодикон, читаемый в храмах в неделю (воскресенье) торжества Православия, выражают этот официальный паламизм. В этом Синодиконе введены в православный канон основные тезисы Григория Паламы:
   1. Свет, воссиявший на Фаворе при преображении Спасителя не есть ни тварь, ни сущность Бога, но есть нетварная и природная благодать и воссияние, изливающееся из самой божественной сущности вечно и существующее нераздельно от неё: "???? ?????? ????? ????????? ?????? ??? ???? ?????? ????, ???? ???????? ??? ??????? ????? ??? ???????? ?? ????? ??? ????? ?????? ????????? ??? ?????????" (1-я анафема);
   2. В Боге существуют две нераздельных вещи: сущность и природная и сущностная энергия, истекающая из этой сущности; при этом сущность Бога и Его энергия находятся в отношении причины и того, что от причины (следствия): "???? ?? ??? ????????? ??????? ??????? ??????????? ?????? ??? ???? ??? ??????? ??? ??????? ?????? ????????? ... ????? ??? ???????? ?????????? ???? ?? ???? ??? ??????? ?? ?????? ??? ????????, ??? ????????? ??? ????????, ?? ??? ??? ??????, ?? ?? ?????????" (2-я анафема);
   3. Существующее в самой действительности различие между сущностью Бога и Его энергией не нарушает простоты Бога -- как об этом учили согласно друг с другом святые и как об этом благочестиво мудрствует Церковь: "???? ??? ??? ????? ???????????? ????????? ??? ?? ??? ????????? ??????? ???????, ???? ??? ?????????? ?????? ???????? ??? ??? ????? ???????? ???? ????? ???????????" (4-я анафема);
   4. Слово "??????" ("божественность") не именует только лишь единственно божественную сущность, но также именует и её энергию -- согласно богодухновенному учению святых и мудрствованию Церкви;
   5. Фаворский свет есть неизреченная и вечная слава Сына Божьего, есть царство небесное, обещанное святым, есть сияние, в котором Сын Божий явится в последний день, чтобы судить живых и мёртвых: "????? ????????? ??? ????????, ??????? ??? ???? ????? ??? ????????? ??? ?????? ???????? ??? ????????" (6-е восхваление).
   Таково паламитское учение, которое сами паламиты представляли как развитие и изъяснение постановлений Шестого Вселенского Собора и которое Григорий Палама и его ученики успешно сделали учением Византийской Церкви благодаря вмешательству гражданской власти, представленной Иоанном Кантакузином. Лишь Иоанн V Палеолог мог бы, действуя силой, восстановить древнее православие. Поскольку же он не сделал этого, триумф паламизма стал неотвратимым. Тот факт, что латиняне и латиномудрствующие, по необходимости, были враждебны паламизму, ещё не означает, что они создавали какую-то серьёзную угрозу его торжеству; и это внесло свой вклад в успех паламизма. Очень скоро латинизм и антипаламизм в умах многих станут рассматриваться как одна и та же самая вещь.
  

4. Основные защитники паламизма в XIV-XV вв. Умеренный паламизм (col. 1795)

  
   Паламитские споры породили обширный пласт теологической литературы; до сих пор каталогизация его не проведена и он остаётся, большей своей частью, неотредактированным. Последователи и противники Паламы соперничали друг с другом в том, чтобы оставить после себя более богатое собрание писаний и факт того, что столь небольшая тема, как природа фаворского света была способна возбудить внимание византийцев четырнадцатого и пятнадцатого столетия в такой значительной степени в то время, когда турки лишали их последних остатков их империи, может вызвать подлинное удивление. Нашей целью в этом труде не является разбор всех моментов этих паламитских споров; для нас будет достаточно дать обобщённое обозрение хода этого раздора, охарактеризовать главных соперников, показать в чём заключается противоположность их доктрин, а также более или менее полно отметить те нюансы, которые, даже если борцы принадлежали к одному и тому же лагерю, иногда отличали товарищей по оружию. Давайте, для начала, рассмотрим главных представителей паламизма.
   1. Без сомнения, аутентичный паламизм следует искать в трудах самого Григория Паламы. Мы достаточно говорили о паламизме в предшествующей статье и здесь неуместно повторять те же самые вещи. Давайте заметим только лишь то, что в этой системе, в том виде, в котором она разработана своим автором, следует различать две вещи: доктринальную основу и терминологию. Что касается основы, то следует заметить, что Палама имел многих учеников, которые наследовали эту основу; что же касается до формулировок, то в этом отношении с трудом можно дайте даже одного-единственного последователя Паламы. Главные паламитские теологи, с которыми мы знакомы, без сомнения, сильно восхваляют своего учителя и высоко его ценят; они воздают ему честь как святому и приветствуют его как великого борца за Православие, который никоим образом не ниже по достоинствам, чем большинство знаменитых учителей древней Церкви. Тем не менее, ни один из этих теологов, -- даже исполненный верности Паламе Филофей Коккин, -- не имеет обычая задействовать самые резкие формулировки Паламы; никто из них не говорит нам, например, о "?????? ???????????", "высшей божественности", и "?????? ????????", "низшей божественности", и о том, что первая превыше второй в бесконечной степени; никто из них не говорит о множественности "???????? ?????????", "низших божественностей", "????????" ("безсущностных", то есть, существующих так, что они сами по себе не суть сущность -- прим. перев.) или "????????" ("восущностных", то есть, опять же, существующих так, что они сами по себе не суть сущность и поэтому вынужденных существовать в сущности, которая есть нечто иное, нежели они сами -- прим. перев.); никто из них не говорит, что святые через причастие нетварной благодати становятся ????????, нетварными, и ??????, вечными. Таким образом, с самого начала, даже ещё при жизни Паламы, существовала тенденция к тому, чтобы сделать его систему более умеренной в отношении её формулировок. На соборе 1351 г. сам Палама на время отказался от использования выражений, в которых говорится о множественных ????????, божественностях. Многие антипаламиты заметили этот откат учеников Паламы в тех случаях, когда они встречаются с теми его формулировками, которые более всего приводят в замешательство -- сравни: [Кипариссиот, "Palamiticarum transgressionum", I, I, 2 (PG, vol. 142, col. 676)]; [Мануил Калека, "De essentia et operatione" (PG, vol. 142, col. 336B)], где сказано: "??? ???? ???' ??????? ?? ???? ??????? ?????????? ??????????... ??? ?????? ??? ???????? ???????" ("И, вероятно, следуя за ним, те, которые желали поддержать его... сделали более умеренными немалое количество вещей подобного рода"). Но не надо прибегать к антипаламитам, чтобы сделать ясным то, что так и обстояли дела. В одном из кодексов Великой Лавры св. Афанасия на горе Афон ([Codex 135, fol. 776v f.]) содержится заслуживающее внимания письмо императора Иоанна Канакузина (к несчастью, неполное в начале), датируемое периодом после собора 1351 г. и обращённое к епископу, в котором великий защитник паламизма провозглашает анафему всякому, кто осмелился бы использовать ряд формулировок, дорогих для Паламы. Например, Иоанн пишет: "Наши противники обвиняют нас в том, что мы размещаем в Боге две божественности -- первую, которая есть сущность, и вторую, которая не есть сущность; и на это я отвечаю: анафема всякому, кто мыслит так" ("???????? ?? ????? ????????? ????? ??? ???? ??? ????????, ???? ??????, ??? ?????? ????????? ??' ? ??? ???? ???, ??? ??? ??????? ???? ? ????? ??????"). И снова: "Они притязают на то, что мы говорим, что причащающиеся низшим божественностям становятся безначальными, нетварными и вечными; и на это я отвечаю: анафема всякому, кто мыслит так" ("??? ???????? ??? ??????? ?? ???? ?????????? ??? ????????? ???????? ???????? ??? ????????? ??? ??????? ????????? ??? ???? ??? ??????? ???? ? ????? ??????"); "Они, снова, говорят, что мы утверждаем, что в Боге существуют многие числом и различные силы и энергии; анафема всякому, кто мыслит так! Но мы исповедуем три Ипостаси, Отеческую, Сыновнюю и Святого Духа, одну-единственную сущность, силу и энергию, а не многие числом и разнящиеся друг от друга -- то есть, мы не такие в своих речах, какими выставляют нас бесчестящие нас" ("???? ?? ?????? ??? ??????? ??? ?????????, ??? ?? ?????? ??????????? ???????, ?? ????? ?? ??????? ????????????"). Хорошее же основание имел Кантакузин для того, чтобы протестовать! -- ведь ему можно было б показать, что те выражения, на которые он обрушил свои анафемы, можно найти у Паламы, по сути, в тех же самых словах и терминах.
   Отставив в сторону формулировки, следует признать, что большинство паламитских теологов четырнадцатого и пятнадцатого столетий удержали то, что составляет базис доктрины своего учителя. Подобно ему, они понимали Бога антропоморфным образом и, соответственно, представляли Его так, что будто бы Он есть метафизический композит из сущности и ипостаси, субстанции и акциденции. Все эти паламитские теологи учили тому, что выражено в анафематизмах и восхвалениях Синодикона, читаемого в храмах в неделю (воскресенье) торжества Православия.
   2. Одним из верных учеников Паламы был монах Давид Дисипат, на краткую работу которого по происхождению паламитских споров мы уже ссылались ([col. 1754]); его работа "Трактат о богохульствах Варлаама и Акиндина", обращённая к Николаю Кавасиле, дошла до нас в кодексе [Paris. graec. 1247, fols. 1r-51v]. Для Давида Дисипата аналогия с Солнцем и его лучами вполне подобающе передаёт ту концепцию, которая должна быть у нас касательно божественной сущности и её множественных энергий, а также касательно взаимоотношений сущности Бога и Его энергий.
   3. Филофей Коккин был другим из учеников Паламы первого ранга; Филофей является теологом официального паламизма даже более, чем сам Палама. Именно он, Филофей, составил "Свтогорский томос", "????? ????????????"; именно он составил анафематизмы против Варлаама и Акиндина; именно он (с помощью Нила Кавасилы) составил томос 1351 г. (сравни: [PG, vol. 151, col. 677D]); именно он был тем, кто вставил новую доктрину в епископское исповедание веры; именно он канонизировал Паламу; именно он написал "Жизнеописание" Паламы и составил в его честь службу, которая правится Греко-Российской церковью до сего времени. Из многочисленных писаний Филофея против антипаламитов были опубликовано только пятнадцать книг (в [PG, vol. 151, cols. 773-1186]), направленных против Никифора Григоры, согласно ненадёжной редакции Досифея, ["????? ??????"].Следует заметить, что два ????? (слова) и ???????? (эпилог), приводимые в приложении указанного источинка ([cols. 1139-1186]) в действительности составляют три первых книги труда, направленного против Григоры, который, таким образом, состоит из пятнадцати книг -- как это указывают многие манускрипты. Сравни: [G. Mercati, "Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, di Manuele Caleca, di Teodoro Meliteniota, ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV", Rome, 1930, p. 245]. Сравни: статья "Филофей Коккин" ("Philotheos Kokkinos") в [DThC].
   4. После Филофея, именно Иоанн Кантакузин есть тот, кто, в действительности, заслуживает первого места среди паламитских теологов. Без сомнения, как мы показали ранее, он принёс в жертву и обвинил в неправильности различные формулировки своего учителя, Паламы; не подвергается сомнению также то, что во время дебатов с латинянами, подобными Павлу, архиепископу Смирнскому, который позднее был латинским константинопольским патриархом, Иоанн смягчил, настолько хорошо, насколько он мог, сами основания паламитской доктрины, используя различные уловки и умолчания. Но он удержал, однако, основные положения томоса 1351 г. После удаления с престола Кантакузин стал монахом и взялся за перо, чтобы защищать ту доктрину, которая восторжествовала благодаря ему с помощью силы тогда, когда он был базилевсом. Главный труд Кантакузина по этой теме -- это длинное опровержение работы "??????????? ??????????", написанной Иоанном Кипариссиотом; этот труд Кантакузина содержащейся в кодексе [Laurentianus VIII, 8]. Из этого труда был опубликован только лишь пролог, который даёт краткий исторический обзор паламитских споров; он называется так: "????????? ??? ???? ???? ??? ??????? ???????????? ??????????? ?????? ???? ??? ??? ??????? ??? ????????? ????????" ("Предисловие к работе, написанной монахом Христодулом, направленной против ереси Варлаама и Акиндина"). В этом полемическом труде Кантакузин, действительно, называет себя иногда монахом Иоасафом, иногда монахом Христодулом, а иногда предпочитает оставаться анонимным. Другие полемические писания Кантакузина суть следующие:
   (i) "Опровержение Прохора Кидониса" (эта работа содержится в [Paris. 1241]).
   (ii) "Опровержение Исаака Аргира" (содержится в [Paris. 1242, fols. 9r-70r], а также в других манускриптах). Эта работа была написана вслед за дискуссией с монахом Аргиром, который держался того, что благодать и сем даров Святого Духа тварны. Кантакузин учит, что они суть нетварные и вечные подобно тому, как нетварен и вечен фаворский свет.
   (iii) "Апология паламитского учения"; этот труд обращён к Павлу, латинскому константинопольского патриарху, и состоит из четырёх догматических писем, написанных в ответ на вопросы, заданные этим патриархом. Эта переписка с латинским епископом очень интересна и мы несколько далее вернёмся к ней. В этой переписке Кантакузин минимизирует, -- настолько, насколько он может, -- действительное различие, которое, согласно Паламе, существует между сущностью Бога и Его энергией, -- минимизирует до такой степени, что в отдельных фрагментах переписки Кантакузин, как кажется, принимает, что это различие есть то, что мы назвали бы воображаемым различием. Однако в других фрагментах Кантакузин держится паламитских положений и говорит, например, что ?????, сущность, и ????????, энергия, различаются одна от другой "???? ?? ?????? ??? ?? ????????" ("как причина и то, что от причины (следствие)") и что сущность Бога остаётся неприступной, невидимой, непричаствуемой, тогда как энергия Бога причаствуема. То, что Кантакузин категорически отвергает -- это формулировка, дорогая для Паламы, а именно "?????? ???????????, ?????? ????????", "высшая божественность, низшая божественность"; при этом Кантакузин делает замечание, что это выражение нельзя обнаружить в томосе 1351 г.: "???? ?? ?? ???? ????? ??? ?? ????????? ???????, ???? ???' ???? ???????" ("как в томосе никто не найдёт этой фразы, "низшая божественность?, так и мы не произносим её"). Смотри данную переписку в [Barocc. 193, fols. 307r-354r].
   5. Рядом с Кантакузином следует упомянуть Феофана, митрополита Никейкого, который принял участие в переписке, которая имела место между прежним базилевсом и патриархом Павлом. Источник [Cod. Panteleim. Athonensis 179, fols. 108 sq.], действительно, сохранил для нас ответ на вопрос, заданный Павлом, -- ответ, который был написан Феофаном от имени Кантакузина; этот ответ имеет следующее заглавие: "???????? ?? ??????? ??????? ???? ????? ???? ? ???' ???? ???????? ???? ??? ???? ??? ?????? ?????????????? ???????? ??????????? ???? ????????? ????????? ??????? ?? ?? ???????? ??? ????????" ("Суммирующее письмо, показывающее в чём заключается взгляд нашей Церкви, которого она держится касательно вопросов, поднятых Павлом, написанное Феофаном, епископом Никеи так, как если бы оно было написано от лица императора"). Подобно базилевсу, от лица которого он говорит, Феофан минимизирует паламитское различие между сущностью Бога и Его энергией, но не до такой степени, чтобы это было приемлемо для католиков, -- ибо он отвергает то, что в Боге обладатель и обладаемое суть одно и то же самое ("??? ?? ?????? ???????? ???? ?? ?? ???? ??? ?? ???????? ?????? ?? ?????? ????? ???? ???? ??? ??????" -- "и, в том, что касается божественного, невозможно, чтобы обладающий и обладаемое были одним и тем же самым сущим в действительности -- в согласии с тем, что первый есть то, что обладает, а второе есть то, чем обладают"); Феофан стирает различие между сущностью Бога и Его энергией до того, что рассматривает это различие как подобное тем различиям, которые существуют между Лицам Бога. Феофан долго рассуждает о знаменитом сравнении между солнечным диском и его лучами с одной стороны и, с другой стороны, сущностью Бога и Его энергией, и находит, что это сравнение адекватно выражает различие между божественной ?????, сущностью, и божественной ????????, энергией, -- адекватно до такой степени, что верно отображает, что сущность Бога и Его энергия суть нераздельны и представляют из себя две различные действительности: "?? ????? ???? ?? ????????? ??? ?????? ??? ????????? ??????????? ?? ???????, ???? ???? ?? ???????? ??? ?????????" ("эти вещи дают объяснение не только нераздельности сущности и энергии, но и их сущему в самой действительности различию").
   Митрополит Никейский не ограничился тем, что послал патриарху Павлу этот ответ. Вероятно, в ответ на то, что Феофан был спрошен патриархом Павлом снова, он обратился к нему с довольно объёмной работой по той же самой теме, в пяти книгах; это работу можно найти в следующем источнике: [Paris. 1249, fols. 26r-112v].
   6. Нил Кавасила и Николай Кавасила, дядя и племянник, тоже обратились в паламизм. Именно с Нилом Квасилой, не с Николаем, как это пишет Boivin в своём издании "Истории Византии" Григоры, Никифор Григора вёл длинную дискуссию о положениях паламитского учения; об этой дискуссии сообщается в книгах XXII-XXIV этой "Истории" ([PG, vol. 148, cols. 1328-1450]). Нил не нашёл ничего достойного порицания в учении Паламы. Нил, в частности, учит, что благодать и семь даров Святого Духа нетварны. Мы должны упомянуть следующую его работу, содержащуюся в [Vallicel. 87, fols. 428r-433v]: "????? ???????? ???? ??? ????? ?????????????? ????? ???? ??? ????????? ???????????? ??? ????? ????????? ??? ?????? ????????• ???????? ?? ???? ??? ????? ?????? ?????, ??? ??? ??? ? ??? ???? ????? ???????? ????, ???? ??? ???? ??? ?? ?????? ????? ????????" ("Краткое слово о тексте, который еретичествующие акиндинисты понимают неверно, а именно о тексте Григория Нисского, который говорит: "Нет ничего нетварного кроме божественной природы?, а также о том, что не только лишь одна природа Бога нетварна, но, вместе с ней, также и Его природные свойства"). Одно только лишь это заглавие ясно показывает нам, что Нил, действительно, является аутентичным учеником Паламы.
   Из работ его, Нила, племянника Николая, который счастливо заработал известность другими писаниями, нам известен его краткий труд с заглавием "???? ??? ??? ??????? ?????????" ("Против смехотворных утверждений Григоры"), содержащейся в превосходном источнике [Paris. 1213, fols. 282r-284v].
   7. Опять же, среди паламитских теологов четырнадцатого столетия мы должны упомянуть Филофея, митрополита Селиврийского, которого не следует смешивать с его современником Филофеем Коккином. Этот автор составил труд под заглавием "???????? ???? ????????? ??????????" ("Диалоги о догматической теологии"), который является достоверным драматическим повествованием о паламитских спорах, которое не обошлось без комедийных фрагментов -- и даже, можно сказать, не обошлось без фрагментов, содержащих насмешки. В действии принимает участие дюжина персонажей, сопровождаемых хором софистов, которые играют роль арбитра и советника и издают время от времени колоритные восклицания -- такие, которые можно обнаружить среди восклицаний хоров у Софокла, Еврипида и Аристофана -- "????????, ???, ???, ???, ???"; к счастью, эти восклицания служат для того, чтобы прервать тяжёлые изъяснения теологических тезисов и позабавить зрителей. После вводной сцены, в которой участвуют Меркурий, Филофей и Софиан, появляются Варлаам и Григора; они представляют нам повторение дебатов, подробно изложенных Григорой в его "Флорентии". Хотя Варлаам и побеждает в грамматике, астрономии и геометрии, но Григора наносит поражение Калабрийцу в диалектике и философии. После этой сцены, представляющей из себя сущую комедию, начинаются теологические диалоги между сторонниками и противниками Паламы. Варлаам, Палама, Акиндин, Григора, Кантакузин, лицо, именуемое "патриархом" (которое должно быть либо патриархом Исидором, либо патриархом Каллистом), Иссак Аргир, Атуем, Дексий и Филофей изъясняют, каждый по очереди, свои взгляды. Именно Палама, как являющийся единственно приемлемым, говорит наиболее часто. Хор софистов не жалеет ему аплодисментов, хотя создаётся впечатление, что эти похвалы суть нечто ироническое. Что достойно замечания в этом привлекающем внимание произведении, так это точность, с которой сообщаются взгляды, а также интеллектуальные и моральных характеристики каждого из персонажей. В этом отношении произведение служит превосходным резюме всех паламитских споров. Но после того, как прочитаешь его, не составляет труда решить, что автор произведения был в некоторой степени скептически настроен в отношении к тезисам Паламы. Это произведение можно найти в следующем источнике: [Patmiacus 366, fols. 369r-411r].
   8. В течение пятнадцатого столетия паламитские споры не были полностью исчерпаны. В Византии всё ещё можно было найти варлаамитов и акиндинистов и мы видим многочисленных теологов, которые выбирают их в свои противники, чтобы опровергнуть их. Симеон Фессалоникийский в своём "Диалоге против ересей" говорит об антипаламитах в чрезвычайно жестоких выражениях. Является истиной то, что он приписывает им заблуждения, которым они никогда не учили -- например, следующее: "???????? ??????? ????????? ???????? ?? ???" ("они говорят, что у Бога нет силы") -- смотри ["Dialogus contra haereses", гл. 30-31, PG, vol. 155, cols. 144-158].
   9. Произведения Иосифа Вриенния свидетельствуют о том, что он является истинным учеником Паламы. Мы обладаем одной из его речей, которую он произнёс при императорском дворе, в которой, поучая, он пытается доказать с помощью свидетельства семнадцати авторитетных учителей, среди которых были святые апостолы Иоанн, Пётр и Павел, что божественная энергия, благодать и фаворский свет нетварны и что избранные на небесах зрят не саму божественную сущность, а её свет. Также Иосиф учит, притом явно, что божественные ипостаси в самой действительности отличны от божественной сущности и суть нечто иное, чем эта сущность: "Таким же образом, -- говорит он, -- как когда мы утверждаем, что в Боге иметься одна-единственная сущность, которая есть нечто иное, чем три Ипостаси, и эти три Ипостаси, мы не вводим составности в Бога и не превращаем Его в четверицу, -- подобным же образом, когда мы помещаем в Бога одну энергию, ????????, которая есть нечто иное, чем сущность и чем три Ипостаси, мы тоже не превращаем Бога в нечто сложное" -- "?????? ???????? ?? ?? ??? ????, ???? ?? ????? ???? ??? ???' ????? ????? ????? ??????????, ???? ????????, ???? ??????? ????????. ????? ???? ????? ?????????, in ????? ??????? ??? ????????? ?? ?????????" [ed. Eugene Bulgaris, vol. II, Leipzig, 1768, pp. 112-140]; смотри, в частности, такое произведение Вриенния, как его "Слово на Преображение" (["Слово на Преображение", vol. III, pp. 25-36]).
   10. Другим твёрдым паламитом был Марк Эфесский, который посвятил самое длинное из своих произведений опровержению труда Ману?ила Калеки "???? ?????? ??? ?????????" (Сравни: статья "Марк Евгеник", "Marc EugИnicos", в [DThC, vol. IX, cols. 1981-1983], в которой эта статья описывается вместе с той доктриной, которую она поддерживает.) Это произведение Марка Эфесского до сих пор не подвергалось редактированию, за исключением его третей части "???????? ???????????? ???? ??? ????? ???????? ??? ???????????? ??? ???? ???????? ???? ?????? ??? ?????????" ("Силлогистические главы против той же самой ереси акинидинистов и в ответ латинянам касательно сущности и энергии"), опубликованной Серафимом Писидийским под редакцией Евстратия Аргентиса с названием "??????? ?????????? ????????? ???????????" ("Книга, названная "Капли клеветы?") ([Leipzig, 1748, pp. 221-227]), а после этого W Gass'ом -- смотри источник [W. Gass, "Die Mystik des Nikolaus Cabasilas", Greifswald, 1848, pp. 217-233]. Мы должны заметить, что эти издания дают не все ???????? (главы) этого произведения, в частности, они не дают того, что мы цитировали в статье "Палама" (["Palamas", col. 1760]).
   11. Будучи сведущим в латинской схоластике и, в частности, в томистской теологии, Григорий Схоларий, скорее, должен был испытывать затруднения от доктрины своей Церкви, касающейся действительного различия между сущностью Бога и Его энергией, а также касающейся нетварного фаворского света. Эти затруднения очевидны в его двух трудах, которые он оставил нам по этому предмету; первый труд, написанный в полемическом ститле, -- это труд "???? ??? ??????? ??? ????????? ?????????? ???? ??? ??? ???????? ???????? ??? ??????? ??????, ??' ?? ?? ???????????? ???????????? ??????????, ??? ?? ??? ???? ?? ?? ????? ???? ??? ????????? ??? ????? ??????????" ("От мудрейшего и ученейшего наставника священного богословия кира Георгия Схолария к киру Иоанну Базилику, вопрошающему об изречении блаженного Феодора Грапта, о коем шумят пустомыслящие акиндинисты"); второй труд, миролюбивый, озаглавлен так: "???? ??? ??? ???????????? ?? ????? ????????? ???? ?? ??????? ??? ??? ????? ??????, ?? ????? ?????????, ??? ?? ? ?????" ("О том, каким образом божественные энергии отличаются друг от друга и от божественной сущности, будучи ее энергиями и в ней существуя"). Сравни: [Oeuvres complХtes de Georges Scholarios, vol. 3, Paris, 1930, pp. 204-239]. В первом из этих двух трудов, написанном в 1445 г., в котором наш теолог противостоит экзегезису одного из главных патристических текстов, который задействуют антипаламиты против теологии Паламы (этот текст взят не у Феодора Грапта, -- как это полагали византийцы четырнадцатого и пятнадцатого столетий, а у св. Никифора, константинопольского патриарха; сравни: ["Antirrheticus I adversus Constantinum Copronymum", 41, PG, vol. 100, cols. 304C-305A]), паламитский тезис о нетварном фаворском свете и действительном различии между сущностью Бога и Его энергией сильно смягчается, если не полностью отвергается. Главный фрагмент этого труда следующий:
   Как существует природа Бога, так существует и энергия Бога -- то есть, как бесконечна, нетварна и вечна природа, так бесконечна, нетварна и вечна и энергия, ибо в Боге энергия существует на равных условиях с природой, а не так, как это можно видеть во всех других вещах, в которых обнаруживается сущность и, далее, энергия, которая, хотя и есть сущностное, но находится в ряду акциденций. Вот как можно объяснить это: сущность Бога формально бесконечна, но Его энергия не есть то, что формально бесконечно, ибо существование многих бесконечностей невозможно; однако, так как она имеет единое существование вместе с сущностью, которая бесконечна, энергия также бесконечна; таким образом, сущность и энергия, рассматриваемые как таковые, различаются одна от другой как бесконечное и небесконечное. Бесконечность в действительности не вносится в свойство божественной благости со стороны концепции энергии, но она, бесконечность, имеет отношение к этому свойству за счёт сущности; таким образом, напротив, бесконечность принадлежит божественной сущности самой по себе и за счёт себя самой. Но через тот факт, что сущность и энергия обладают одним и тем же способом существования, чего требует божественная простота, эти две составляют (учреждают) одну-единственную бесконечность одного-единственного Бога; формальное различие неспособно ввести здесь ни разделения, ни составности из нескольких действительностей -- при том условии, что божественная природа основана на одном-единственном и наипростейшем подлежащем: "?? ?? ??? ????? ??? ???????? ?????? ?????, ??? ????? ????' ???????????? ?????????, ?? ?? ??????? ????? ???? ??? ??? ????, ??? ??????? ?????????? ???? ????????? ???? ????????? ???? ???????? ????????? ??????????, ??' ??' ???? ??????????? ??? ??????????? ??? ????? ?????? ?????????" ("при этом как одна, то есть, сущность Бога, так и другая, то есть, Его энергия, обладает тем же самым способом существования -- как этого требует божественная простота, и обе суть единая бесконечность и единый Бог; видовое различие сущности и энергии неспособно произвести там, то есть, в Боге, ни действительной разделённости, ни действительной составности, ибо оно покоится на едином основании, а именно, на простоте божественной природы") -- смотри [Op. cit., pp. 225-226].
   Давайте признаем, что этот язык не является образцом ясности; и Схоларий здесь более не проясняет сказанное им для нас. Если мы понимаем его правильно, этот византийский теолог здесь приближается, очень близко, к тому, что Дунс Скот называет "distinctio formalis a parte rei". Мы находим здесь само понятие "формальное различие" и следует считать, что Схоларий разработал его на основе трудов Дунса Скота, который не был неизвестен Григорию. Если пользоваться такой интерпретацией, то "формальное различие" Григория Схолария тем более благоприятствует к тому, чтобы понимать его в том смысле, который наш теолог приписывает акиндинистам, с которыми здесь, в этом же произведении, Схоларий борется, то есть, понимать его, это различие, в чисто номиналистическом смысле. Согласно Схоларию, акиндинисты считали, что между сущностью Бога и Его энергией, а также различными Его атрибутами, имеется различие только лишь в уме -- различие, именуемое у наших схоластов "distinctio rationis ratiocinantis" (различие, производимое (исключительно) умом -- прим. перев.): "??????? ?? ???, ?? ?????, ??? ?? ????? ?? ?????? ? ??? ???????? ?????????, ??? ???? ????? ?? ?? ???? ??? ??' ????? ??????????? ??? ???????????" ("Но, как кажется, они не знают, что такое в действительности есть концептуальное различие, что оно должно делать с определениями, сущими в душе, с определениями, которые созданы ею и сформированы ею") -- смотри [там же, p. 212, ї 5]). (В западной схоластической философии "distinctio rationis ratiocinantis" также называется "distinctio virtualis sine fundamento in re" -- "воображаемое (кажущееся) различие, не имеющее основания в (рассматриваемой) вещи (объекте)". -- Прим. перев.) Что же касается самого Схолария, то он утверждает, что прежде всякого действия нашего ума, божественные атрибуты Бога различаются формально, ???????, как от божественной сущности, так и друг от друга. Такое формальное различие Схоларий также называет реальным, ??????????; но это реальное различие является таким различием, которое слабее, чем то различие, которым разнятся друг от друга божественные Лица: "??? ?? ??????????? ??????? ????? ????????????, ? ?? ???? ???????????? ???????" ("но оно, это различие, опять же, является более слабым, чем то действительное различие, которым разнятся божественные Лица") -- смотри: [там же, p. 215, ї 6]. Среди паламитов Схоларий был единственным, кто выражался подобным образом. В том небольшом труде, о котором мы сейчас говорим, он понапрасну пытается возвести этот взгляд на сущность и энергию к Паламе и делает это, чтобы приумножить славу Паламы. Также достаточно очевидным является то, что тот, кто придерживается взглядов Схолария, далёк от антропоморфного способа выражаться, который использовал Палама, а также от учения о сущем в самой действительности различии между сущностью Бога и Его энергией, которое преподавали истинные ученики Паламы. Его, Схолария, действительное различие есть для него близкий эквивалент тому различию, которое у католических теологов общепринято называть "distinctio virtualis cum fundamento in re" ("воображаемое (кажущееся) различие, имеющее основание в (рассматриваемой) вещи (объекте)"); и это формальное различие, о котором говорит Схоларий, по нашему мнению, в основе своей не отличается от того формального различия a parte rei, о котором говорил Скот.
   Остаётся вопрос о нетварном фаворском свете. Схоларий рассматривает этот вопрос в первой из вышеупомянутых своих коротких работ, но освещает решение этого вопроса, следуя своей общей теории, касающейся отношения между сущностью Бога и Его атрибутами; при этом Схоларий, в действительности, отождествляет фаворский свет с самой божественностью. Виде?ние фаворского света было проявлением божественности: "?? ?' ?? ?? ???? ???????? ???? ???? ????? ???????? ????????? ??". Через очень редкое чудо апостолы на горе Фавор насладились блаженным виде?нием и обрели, на краткое время, Царство Божье: "?????? ??? ????????? ?????? ????? ??? ??? ??? ??????? ??? ??? ??? ?????????? ??????? ??????????? ?? ??????? ??? ???????" ([там же, ї 8, p. 221]).
   Эта краткая полемическая работа, о которой мы только что говорили, была написана в 1445 г., в тот период, когда её автор был до предела распалён жаром споров с латинянами. Другая работа Схолария, касающаяся сущности Бога и Его энергий, была написана после падения Константинополя. В промежутке времени между написанием этих двух работ Схоларий, без сомнения, более внимательно прочитал "Сумму теологии" и "Сумму против язычников" Фомы Аквинского; Геннадий Схоларий даже составил обзор, резюме, этих двух работ Фомы, написанный своей собственной рукой. То, что определённо известно, так это то, что та доктрина, которая изложена Схоларием во второй из указанных работ, в которой нет никакой полемики, даже ещё ближе приближается к тому решению вопроса о сущности Бога и Его энергии, которое присуще католикам. С самого начала не делается никакого упоминания о фаворском свете. Более того -- автор, перед тем как изложить своё решение проблемы, исследует различные виды различий, как сущих в самой действительности, так и сущих в уме. После этого он может дать своё решение проблемы по затронутому вопросу с огромной точностью. "Божественные совершенства или, иначе говоря, энергии, -- говорит он, -- различаются друг от друга и от сущности Бога, из которой они суть; не это различие не является ни полностью сущим в самой действительности, -- наподобие тех различий, которые можно найти в других вещах, -- ни только лишь сущим в уме. Полностью сущее в самой действительности различие разрушило бы божественную простоту; чисто умственное различие сделало бы нашу теологию пустой и избыточной. Это различие, с точки зрения существования в действительности, есть низшее по сравнений с тем различием, которое имеется у Лиц Бога промеж собой. И это низшее различие называется сущим в действительности постольку, поскольку оно противопоставляется чисто умственному различию. Концепция (понятие) каждого из совершенств является действительно отличной от концепций (понятий) других совершенств. Именно в этом смысле дело обстоит так, что эти совершенства и в самой действительности, и формально отличаются друг от друга, а не так что данные различия суть только лишь продукт нашего ума": "???????????? ?? ???? ????? ??????????? ???? ??? ??? ????? ??? ?? ???? ????? ???? ????????????? ?????????, ???? ???' ???????? ?????... ?????? ??? ????? ????????? ?????? ????? ?? ?? ??? ???? ?????????? ??? ????????? ???????, ??? ????? ??? ?? ??? ????????? ???? ??? ?? ???????? ???? ????????????? ??? ???????? ??????" ("различаются же и не как совершенно (всецело) действительно существующие -- как различаются прочие подлинно сущие, разделённые друг от друга, -- и не только лишь в умопредставлении... каждая из божественных энергий есть действительность в Боге согласно более слабому пониманию действительного существования; так как ясно, что всё действительное и всё в действительном существует пред различием во вторичных восприятиях ума") -- смотри: [Op. cit., pp. 235-239].
   Истинный паламизм, что очевидно, рассыпается под анализом Григория Схолария, этого аристотелевского ученика св. Фомы. Мы имеем и другое указание на это -- из окончательных взглядов Григория. В своем резюме (обзоре) двух "Сумм" Ангела Школы, в предисловии, Схоларий, разумеется, замечает, что св. Фома отклоняется от Византийского Православия в двух пунктах -- в учении об исхождении Святого Духа и в учении о различии между сущностью Бога и Его энергиями. Однако, пропуская статьи, касающиеся исхождения Духа Святого ab utroque, от Обоих, от Отца и Сына, он точно и без каких-либо комментариев приводит "суммы" тех многочисленных статей, в которых латинский богослов утверждает о действительной тождественности в Боге природы, атрибутов и энергий, а также о действительной тождественности каждого Лица Бога с Его сущностью. Разве это не является для нас признанием, явным, того, что Схоларий поставил свою подпись под томистской доктриной и того, что он, Схоларий, в самих основах своей веры, был очень смущён официальным паламизмом, который его разум находил противоречивым?
  

5. Основные оппоненты паламизма. Их учение о фаворском свете (col. 1802)

  
   В Византии четырнадцатого столетия паламизм рекрутировал в свои ряды горячих приверженцев; но он также встретился с многочисленными и грозными противниками, которые, без сомнения, восторжествовали над ним, если бы ход дел обошёлся без вмешательства гражданской власти. Список этих противников, хотя и неполный, сохранился для нас в источнике [Vatic. graec. 1096, fol. 29v], относящемуся к последней четверти четырнадцатого столетия. В этом списке, вместе с прочими, находятся: Варлаам, Григорий Акнидин, Никифор Григора, иеромонах Нифонт, философ Григорий Лапит, Иоанн Калека, Игнатий, антиохийский патриарх, Матфей Эфесский, иеромонах Прохор Кидонис. Сравни: [Giovanni Mercati, op. cit.]. К перечисленным лицам также следует добавить следующих: Атуем, Феодор Дексий, Исаак Аргир, юнионист Димитрий Кидонис, Иоанн Кипариссиот, Ману?ил Калека.
   О Варлааме мы уже говорили достаточно. Мы показали как, с самого начала раздора, он был брошен всеми, даже Акиндином; и в том, что Акиндин бросил Варлаама, его учение о природе фаворского света само по себе сыграло меньшую роль, чем тот образ, которым Варлаам выразил это учение. В действительности паламитов не останавливали эти поверхностные различия у своих оппонентов и они рассматривали как варлаамитов всех тех, которые не признавали наличия действительного различия между сущностью Бога и Его энергией, а также всех тех, которые отвергали существование вечного божественного света и нетварной благодати.
   Перед тем, как говорить о главных защитниках православия и глубокой философии от новизн Паламы, надо сделать замечание о том, что было бы ошибкой судить об истинном учении этих защитников, основываясь на утверждениях паламитских теологов. Если доверять им, то получается, что Акиндин, Иоанн Калека, Григора и оставшиеся из их числа являются учителями чистого номинализма. Если доверять словам паламитских теологов, то получается, что эти защитники православия отвергают наличие у Бога деятельности и энергии и, таким образом, представляют себе Бога как обладающего инертной (бездеятельной) природой или же, наоборот, что они низводят энергию Бога и все Его относительные и энергийные атрибуты до уровня тварных вещей. Все эти утверждения следует рассматривать как бесчестные полемические выпады, через использование которых паламиты надеялись более эффективно сокрушить своих противников, приписывая им различные безумные идеи. Говоря так, мы не хотим сказать, что все антипаламиты были безупречны в том образе, которым они выражали свои концепции, касающиеся Бога и Его атрибутов; говоря так, мы не хотим сказать, что все антипаламиты обладали умом, достаточно сообразительным для того, чтобы провести необходимые различия и свести к нулю возражения Паламы и его учеников -- возражения по временам тонкие и сложные. Большинство византийцев того времени не были посвящены в схоластический метод Запада и поэтому та разновидность уловок, которую доктор Сорбонны порвал бы, как паучью сеть через введение подходящих различий, была годна для того, чтобы заставить умолкнуть человека вроде Никифора Григоры. Но противники паламизма были достаточно научены философии и теологии для того, чтобы защищать концепцию абсолютной простоты божественного Существа и чтобы опровергать возможность применения к чему-то помимо Него именований "нетварный" и "вечный".
   Более того -- существует явное различие между позицией антипаламитов первого периода споров и той позицией, которая характеризует полемику второй фазы споров. Более ранняя позиция, то есть, позиция Акиндина, Иоанна Калеки, Феодора Дексия, Матфея Эфесского и даже самого Никифора Григоры состояла в том, что надо избегать всех вероучительных нововведений и что в догматических делах надо крепко держаться учений Символа веры и семи Вселенских соборов. Этой позиции они должны были придерживаться как из-за того образа действий, которым им надо было следовать, чтобы защищать ????? ?????????, синодальный томос, так и из-за того, что Палама и его сторонники претендовали на то, что они развивают и более пространно излагают древние определения. Они, предпочитавшие, чтобы вопрос о фаворском свете даже вообще не поднимался, были непоколебимыми консерваторами. Когда их спрашивали об этом, они или отказывались отвечать -- как это они сделали на соборе 1351 г -- или же говорили: "Если бы фаворский свет был нетварным, то его надо бы было, по необходимости, отождествить с самим Богом, так как только лишь один Бог нетварен; нет ничего нетварного, кроме него. Если вы полагаете, что свет в действительности отличен от божественной сущности, то этот свет по необходимости должен расцениваться как относящийся к тварным вещам". В силу этого же самого принципа, они объявляли как божественную благодать, так и семь даров Святого Духа тварными. Они отождествляли божественную энергию, рассматриваемую относительно её начальной точки, terminus'а a quo (буквально: члена (объекта, границы), от которого), c божественной сущностью; и они объявляли эту божественную энергию тварной, если рассматривать её относительно её цели, terminus'a ad quem (буквально: члена (объекта, границы), к которому), то есть, так сказать, если рассматривать её относительно её результатов действия. (Очень туманная фраза; по-видимому, она означает или пытается выразить следующее: под "энергией" эти люди понимали две разные вещи: (i) активную энергию как то, чем обладает божественная сущность, как то, что существует в божественной сущности; и эта энергия рассматривалась ими как тождественная божественной сущности и, соответственно, нетварная; (ii) пассивную энергию, сущую в твари, понимаемую как то, что возникает в твари как результат действия вышуепомянутой активной энергии благодаря наличию причинно-следственных связей; пассивная энергия, понимаемая, как то, что возникает в твари как результат действия активной энергии, считалась этими людьми тварной энергией в том смысле, что она произведёна Богом с помощью активной энергии и в том смысле, что эта пассивная энергия есть энергия твари; разумеется, этот результат действия, эта пассивная энергия, рассматривалась ими как нетождественный божественной сущности. Отметим, что эти две энергии, активную и пассивную, следует воспринимать как аспекты, активный и пассивный, одной-единственной энергии; такая энергия, имеющая активный и пассивный аспекты, есть, очевидно, энергия в третьем смысле этого слова. -- Прим. перев.) Паламиты показали себя неспособными понять это простое различие; и они обвиняли своих противников в непостоянстве и противоречивости их учения: временами они учили, что фаворский свет тварен, а в другое время, что он нетварен; то они низводили божественную энергию до уровня твари, то упраздняли её, отождествляя её с сущностью.
   1. Та позиция, которую мы описываем, всегда была позицией Акиндина. От него, кроме определённого количества писем, остались следующие труды:
   (i) Три исповедания веры, одно из которых адресовано Императрице Анне Палеолог;
   (ii) "Краткое описание отвратительных ересей Паламы" ("??????? ???????? ??? ??? ?????? ??????????? ????????");
   (iii) "Опровержение исповедания веры Григория Паламы" ("? ??? ?????? ???????? ?????????????"). Это опровержение имеет в виду не то исповедание веры, которое Палама представил на соборе 1351 г., а более раннюю формулировку;
   (iv) "Опровержение письма Паламы к Акиндину, посланного из Фессалоник" ("???????? ??? ?????? ?????????????, ?? ??? ???????????? ?????????? ?? ????????"); это письмо Паламы к Акиндину написано незадолго до собора 1341 г.; в этом письме исихиастский теолог излагает свою систему, используя наиболее смелую терминологию;
   (v) "Отчёт патриарху Иоанну и его синоду, излагающий истоки раздора между Варлаамом и Паламой" ("????? ???? ??? ???????????? ?????????? ??? ??????? ??? ??? ???? ????? ???????, ??????? ???? ? ??? ?????? ??? ??????? ?????????? ??? ????? ???????"). Этот отчёт, написанный, вероятно, перед отлучением Паламы (совершившимся 4 ноября 1344 г.), очень интересен для изучения истории истоков паламитских споров; и мы использовали этот отчёт в качестве источника для нашего исследования;
   (vi) "Другое описание и опровержение ересей Паламы" ("????? ??????? ??? ???????? ??? ??? ?????? ??????????? ????????");
   (vii) Пять других "Антирретических трактатов против Паламы"; все эти писания, за исключением "Исповедания веры, обращенного к Анне Палеолог", которые можно найти в [Barberinus 291, fols. 218r-222v], собраны в источнике [Monacensis 223, fols. 363 ff.] (пятнадцатого столетия). Все они не подвергались редактированию.
   До сегодняшнего дня о теологии Акиндина судят неправильно из-за того, что ему приписывают труд "De essentia et operatione", который в действительности был написан Прохором Кидонисом. Будучи далёк от того, чтобы быть латиномудрствующим, пропитанным томистской доктиной, Акиндин являлся строго консервативным византийцем, державшимся традиционной веры, настолько же враждебным к латинянам, насколько он был враждебен Паламе. В Акиндине не было ничего, что выдавало бы в нём какое-либо знание латинской схоластики. Все его формулировки, все его выражения произведены от греческой патристической мысли. Основной тезис, которого держался Акиндин в борьбе против Паламы, был следующий: Бог есть абсолютно простая вещь, в которой всё, за исключением ипостасных свойств, в самой действительности тождественно одно другому: "???????? ???? ?? ?? ??? ??? ??????????? ???? ??? ???? ??? ????? ????????? ?????????" ([Monac. 223, fol. 19v]); в Боге нет каких-либо первичных и вторичных элементов; вне Бога нет ничего нетварного; Бог есть первый, а всё, что после него, то есть творение; нет чего-либо посредствующего между Творцом и творением; нет ничего вечного, кроме Отца, Сына и Святого Духа: "??? ?? ??????? ??? ???? ??????, ??? ????? ?? ????? ???????? ?? ??? ???????? ??? ???? ??? ??????, ???? ?? ?????? ??????, ??? ????? ?? ?? ?????? ?????, ??? ???? ??? ??????? ?????????? ? ???? ?? ??? ???????? ?????, ??? ????? ?????????? ???? ?????? ??? ???? ??? ????? ?????????" ([там же, fol. 18v]). Основываясь на этом принципе, Акиндин, как следствие этого, отверг все тезисы Паламы: нет никакого нетварного божественного света, -- по меньшей мере, такого, который не был бы тождественен с божественной сущностью; нет никаких нетварных даров Святого Духа, -- так как они множественны; нет никакой нетварной благодати, -- так как она есть результат действия, произведённый в твари. Что же до предмета блаженства, то это есть сам Бог, -- то есть, так сказать, Его природа, Его сущность, которая входит в общение с освящёнными тварями непостижимым образом и без того, чтобы испытывать хотя бы наималейшее изменение: "???? ????????? ???????? ???????? ??? ??????????? ??? ???? ???????? ??? ???? ??? ???????? ???????? ????????? ???? ?????? ??? ????? ??? ???????? ?????? ??? ????????? ????????" ("Следуя богоносным Отцам, мы мыслим, что святые, неизменяющимся образом и превыше чувства, ума и рассудка, получают святую и благословенную сущность в освящающее общение") -- [там же, fols. 31v-32r].
   2. Патриарх Иоанн Калека, который никоим образом не был профессиональным теологом, одобрил доктрину Акиндина и сделал её своей собственной. Работа, которую он представил Императрице в виде апологии (сравни: выше, [col. 1787]) представляла из себя собрание писаний, составленных Акиндином, а также исповедниками и учителями, которые были им названы. Томос синода, состоявшегося в феврале 1347 г., согласно решению которого Иоанн был смешён с патриаршего престола, сохранил для нас некоторые из анафематизмов, которые Иоанн Калека провозгласил против паламитов: "Анафема тем, которые осмеливаются говорить, что слава божественности Христа есть нечто иное, чем сущность Бога"; "Анафема тем, которые осмеливаются говорить, что божественная благодать нетварна и что, она, тем не менее, отличается от сущности Бога"; "Анафема тем, которые говорят, что нетварная божественность может быть воспринята телесными очами": "???? ?????????? ??? ??????? ??? ????? ????? ???????? ??? ?????, ?????? ?? ???? ??? ?????? ??? ????, ???????" (сравни: [PG, vol. 152, col. 1280A]).
   3. Феодор Дексий, равным образом, принадлежит к школе Акиндина и, даже больше чем он сам, Феодор показывает себя врагом всех странных измышлений, касающихся того, что не было прояснено древними. Что касается природы фаворского света, то по этому вопросу Феодор не желает ничего знать; он также не желает и чего-либо решать по этому вопросу. Эта агностическая позиция Дексия очень отчётливо выражена в драме Филофея Селиврийского. Здесь Дексий появляется для того, чтобы настоять на непознаваемости божественной сущности и для того, чтобы, принимая это во внимание, выразить своё осуждение тем, которые имеют безрассудство поднимать неразрешимые вопросы. Хор софистов отвечает ему иронично, в присутствии Паламы: "???????? ? ????? ??? ?????????? ??????" ("Извергайся, благой и всепревосходнейший Дексий!") -- смотри [Cod. Patm. 366, fol. 393v]. G. Mercati ([op. cit., pp. 226 ff. and 270-271]) только что открыл длинный трактат, написанный Дексием против Кантакузина и его синода 1351 г. (в [Vatic. 1111, part. 4, fols. 223r-321r]), и три коротких апологии, адресованных антипаламитам (в [Vatic.1823, fols. 258r-280r]). В первой работе этот теолог борется с неправосудием решений 1351 г. и с их инновационным характером. Зачем, -- спрашивает он, -- возбуждать вопрос о фаворском свете, если этот вопрос не прояснил ни один из древних Соборов? Для него свет, воссиявший на Фаворе, был самим воплощённым Словом, одним и Троицы, Тем, кто открыл себя апостолам; но на Фаворе Слово проявило себя не так, как проявит себя на небесах для избранных, а несовершенным образом, известным только лишь самому Слову. То, что апостолы созерцали своими очами, вообще не было божественной сущностью, но человечеством Спасителя, сияющим подобно Солнцу: "?????? ??? ??? ??? ????? ????? ????? ??? ??? ???????, ??? ??? ???' ???? ?????????? ????? ????? ??? ???? ??? ?????? ???????" ("Мы знаем, что тот свет, который воссиял на горе Фавор, был Им, Тем, кто есть один из Троицы, Словом Бога-Отца, которое восприняло нашу природу") -- смотри: [Vatic. 1111]. Сравни также: его первую апологию в [Vatic. 1823, fol. 258v], где говорится: "? ??? ????? ???? ????????? ??????? ?????????? ?????? ??????? ?????? ??? ???????? ??? ?? ?' ??? ??? ?????? ? ?? ????? ????????? ???????????? ??? ?? ? ????? ??????" ("Ибо то, что было увидено свидетелями Христа их телесными очами, было, поистине, тварным и воспринимаемым (чувствами); и это было, следовательно, ничем иным, кроме как тем, что было божественно усвоенным, преображённым и сияющим подобно Солнцу"). Именно это необычное мнение о фаворском свете, мнение, которого Дексий не желал давать, было тем мнением, которое создало разлад между ним и его товарищами-антипаламитами, среди которых был Исаак Аргир, и тем мнением, которое привело Дексия к написанию трёх коротких апологий. В своей защите он говорит, что не следует искать того, чтобы придать бо?льшую ясность некоторым вещам, чем это делают сами евангелия; и Дексий обращается к авторитетам -- к Никифору Григоре и Матфею Эфесскому.
   4. Сам Григора, в действительности, шёл по следам Акиндина; и мы находим в Григоре другого представителя византийского консерватизма, врага всякого новшества. Подобно Акиндину, Григора учит о действительной тождественности в Боге Его сущности и Его энергии; Григора стремится показать, что божественная простота есть нечто уникальное в своём роде и что невозможно обнаружить какого-либо примера такой простоты среди творений, ибо всякая тварь является композитом из сущности и качества (свойства): "?????? ???? ?? ???? ??? ?????????? ????? ????????, ????? ?? ??????? ??? ??????? ??????... ???? ?????? ???????? ???? ?? ?????? ??? ?????????" -- смотри ["История Византии" 31 (PG, vol. 149, cols. 321D, 324A)] ([кн. 31, "? ???????? ??????????"]). Тем не менее, чтобы не говорил о нём Дексий, Никифор имел очень твёрдую доктрину о фаворском свете. Согласно нему, этот свет мог быть только лишь тварным, так как он воспринимался смертными очами и так как нет ничего нетварного, кроме божественной сущности. Фаворский свет был только лишь символическим, таинственным проявлением нетварного света, был проявлением, аналогичным тем проявлениям света, которые наблюдались в других богоявлениях (теофаниях). На Фаворе апостолы имели виде?ние не нетварной божественности, не Бога, но познаваемой действительности, -- то есть, так сказать, чего-то тварного: "?? ????????? ?? ?? ?? ??????? ?????? ???? ?????????? ???, ???? ??????? ????? ????????, ???? ????, ???? ?? ??? ????? ??? ????????????" -- смотри: [Op. cit., кн. 33, гл. 13 (PG, vol. 149, cols. 384-385)]. Григора, равным образом, отрицает, что свет подобного рода может быть объектом небесного блаженства ([там же, cols. 376-380]). Наконец, заметим, что многие пункты в теологии монаха Хоры остаются тёмными. Очевидно, что он не имел никакого дела с западной схоластикой и что он был новичком в искусстве введения столь блистательных различий, что они смогли бы рассеять тьму уклончивых и двусмысленных ответов.
   5. То, чего был лишён Григора, Прохор Кидонис, брат Димитрия Кидониса, приобрёл в исключительной степени. В своей работе "???? ?????? ??? ?????????" ("О сущности и ипостаси"), состоящей из шести книг (сравни: [Vatic. graec. 1435] и цитированное исследование G. Mercati), Прохор являет себя истинным учеником св. Фомы Аквинского, полностью вобравшим в себя доктрину Фомы и ясно осветившим те вопросы, которые возбуждённо обсуждались паламитами и антипаламитами, через введение подобающих различий. Прохор начинает с замечания, очень разумного, о том, что те лица, которые прежде него в Византии занимались вопросом о сущности Бога и Его энергии, забыли определить все те различные смыслы, которые они использовали, употребляя слово "энергия", "????????". Отсюда и проистекали неопределённость аргументов, приводимых ими в ходе споров, а также отсутствие доверия к их словам в этих спорах: "??? ??? ??????? ????? ?????? ? ????, ??? ????????? ?? ????" (["De essentia et operatione", I, 1 (PG, vol. 151, cols. 1192-1193)"]). Эта критика в особенности справедливо относится к Григоре, который наговорил столь много вещей, которые неприемлемы для латинских теологов. С невозмутимым спокойствием, очень уверенной рукой, Прохор применяет скальпель аристотелевской и томистской диалектики к паламитскому ранению и вскрывают, всю целиком, набухающую опухоль лживости, в нём таящуюся. Вследствие этого Филофей был потрясён до предела в своей смелости и больше никогда не восстановился от этого потрясения. "Дьявол, -- сказал он, -- говорил устами Прохора". Варлаам был ничем по сравнению с ним! Солнце и его лучи затмились пред лицом бесконечного превосходства чистой Энергии (Акта) и паламовские множественные божественности, ????????, растаяли перед лицом этой чистой Энергии подобно снегу в присутствии Солнца. Смотри интересные выдержки из трудов Прохора в синодальном томосе 1368 г., о котором упоминалось ранее. Прочитав этот томос, можно ясно увидеть то замешательство, в которое иеромонах-томист вверг своих очернителей-паламитов. О трудах Прохора -- смотри [G. Mercati, op. cit.].
   6. Монах Исаак Аргир не обладал ничем из того томистского арсенала, которым обладал Прохор, но он, Исаак, был очень проницательным и обладал очень ясным разумом; он был истинным теологом, сведущим в знании греческих Отцов; и его опровержения паламизма находятся среди лучших из тех опровержений, которые дошли до нас. G. Mercati ([op. cit., pp. 236 ff.]) приводит очень убедительные причины для того, чтобы приписывать Исааку длинное анонимное опровержение труда Иоанна Кантакузина; это опровержение содержится в [Vatic. 1096, fols. 65r-147r] и начинается следующими словами: "?? ????????, ????? ? ?????????????? ????". В начале этой работы Аргир, написавший её около 1370 г., сообщает нам, что ранее он уже написал историю паламитских споров. Это история до сих пор ещё не была заново отыскана. Аргир не выказывает тех умолчаний и колебаний, которые были свойственны первым противникам паламизма. Касательно природы фаворского света у него имеется очень устоявшееся учение. Этот свет, воссиявший на лице нашего Спасителя во время Его преображения, был преходящим явлением, произведённым в тот момент всемогуществом Слова; этот свет был создан вокруг человечества Бога-Слова -- того человечества, с которым Бог-Слово был соединён и в котором Он обитал. Это сияние, эта физическая красота, было тем сиянием и красотой, которое получил от Бога Адам во время своего создания. И эти сияние и красота были утрачены Адамом через его грех; они будут восставлены и приданы телам праведных заново при всеобщем воскресении. Святое человечество Спасителя в действительности не получало этого сияния с момента зачатия Христа в черве Марии, так как Слово восприняло от Марии плоть, подверженную страстям и страданиям, -- плоть, подобную нашей плоти; это сияние Христа было вновь сокрыто в Его плоти в день Его воскресения. На Фаворе было сотворено чудо: на краткий промежуток времени этот свет окружил Иисуса -- прежде всего для того, чтобы обозначить Его божественность и стать её символом, а также, во вторую очередь, для того, чтобы уверить апостолов в том, что однажды праведные воссияют тем же самым сиянием: "???? ??? ?????, ????? ?????????????? ? ?????, ???????????? ???? ??? ???????? ???? ???' ????????? ??? ????? ???????? ???????... ? ????????? ?? ??? ?? ????????? ??? ??????? ??????, ???' ?? ???? ???? ? ?????? ?????????????? ????????" ([Vatic. graec. 1096, fol. 71r]). Аргир повторяет это же самое учение в другой краткой работе, которую в последнее время G. Mercati отыскал в [Vatic. 1102, fols. 35r-45v]. В основном, именно Варлаам занимал такую позицию по вопросу о природе фаворского света; и по этой причине Дексий отверг эту позицию. Тем не менее, между позициями Варлаама и Аргира имеется различие, на которое Аргир не забывает указать. Калабриец имел опрометчивость сказать, что фаворский свет был ниже по достоинству, чем свет нашего разума: "????? ?? ??? ????? ????? ????? ??? ?????? ??????? ????". Вот, это мнение, -- говорит Аргир, -- не соответствует Святыми Писаниям, согласно которым то, что творит Бог, -- в особенности тогда, когда Он действует чудесным образом, -- превосходит наш рассудок -- даже если это чудо может быть зримо телесными очами. Как же можно называть низшим нашего ума то, что было зримо только лишь теми, которые были найдены достойными зреть это, лишь теми, ради которых Бог и сотворил это? "? ??? ? ???? ?????, ??? ??????? ???? ????? ?????????????, ????? ???? ??????????? ?? ????? ???????????, ?? ??? ????? ???? ?????????? ?????????" -- смотри [Cod Vatic. 1096, fol. 88r]. Опять же, для опровержения паламитов Аргир написал два других малых труда; один из этих трудов сохранился в [Vatic. 1096, fols. 171 ff.] под заглавием "???? ?????????? ??????? ???? ?? ???????? ???????"; другой находится в [Vatic. 1102, fols. 25r-31r]; он обращён к иконописцу Гедеону и имеет заглавие "???? ??? ?? ??????? ?????? ????????? ?????????? ??? ????????". Сравни: [Mercati, op. cit.]. Мы знаем, что Аргир до конца сохранил свою враждебность по отношению к паламизму; по этой причине он был анафематствован лично, с указанием его имени, в Синодиконе, читаемом в храмах в неделю (воскресенье) торжества Православия, -- по крайней мере, в некоторых Церквях.
   7. Среди противников паламизма Иоанн Кипариссиот, определённо, занимает первое место как по широте и точности своего опровержения паламизма, так и по изобилию и многообразию тех аргументов, которые он выдвигает против паламитов. В его трудах в гаромничной пропорции соединены вместе позитивная и спекулятивная теология. Иоанн опровергает все тезисы Паламы и его учеников, не позволяя, чтобы что-то ускользнуло от него. Мы обладаем двумя его крупными работами:
   (i) Трудом "??????? ??????????? ?????? ??????????", разделённым на десять декад, обширным трактатом "De deo uno et trino" ("О Боге едином и троичном"). Перевод этого труда был сделан Francesco Torres'ом (Turrianus'ом); этот перевод появился в 1581 г. и он перепечатан в [PG, vol 152, cols. 737-992]. В этом труде конфронтация с паламизмом не происходит напрямую, но в нём, в этом труде, осуществляется изъяснение истинной доктрины, -- главным образом, с помощью патристических текстов, таким образом, чтобы опровергнуть паламитские тезисы, начиная от самого их основания. В этом труде, в шестой декаде, имеется обширное исследование, посвящённое фаворскому свету ([PG, vol. 152, cols. 839-864]). По этому вопросу Кипариссиот держится того же самого мнения, что и Исаак Аргир. Вот заключение Иоанна ([там же, col. 864]): "In divinis luminibus symbolicis praecipua est apparitio luminis facta in divinissima transfiguratione vultus Domini, quae decorem corporis Christi post resurrectionem gloriosi facti tanquam in imagine repraesentabat, et symbolum erat divinitatis, quae in eo latebat, pulchritudinemque Adae ante peccatum significabat eamque jam naturam nostram in humanitate Christi recuperasse; quo lumine justi post resurrectionem resplendebunt" ("Среди божественных символических светов главным явлением является то явление, которое произошло при божественнейшем преображении Господа и которое показало сияние прославленной плоти Христа после Его воскресения; это сияние было символом божественности, который существовал сокровенным внутри Него и оно обозначало ту красоту, которую имел Адам до того, как согрешил, ту красоту, которую наша человеческая природа имеет ныне восстановленной в человечестве Христа. В этом свете праведные лучезарно воссияют после воскресения");
   (ii) Трудом "??????????? ??????????" ("Паламитские отступления"), чрезвычайно большим полемическим трактатом, разделённым на пять книг, в котором обозревается весь паламизм и с осуждением опровергается. Книга первая, состоящая из четырёх исследований или ?????,, слов, пространно излагает паламитскую систему, указывает на её множественные ошибки, подробно рассказывает о её истоках и показывает, почему паламитская Церковь не может быть истинной Церковью Христовой. Из этой первой книги Combefis опубликовал первое и четвёртое слова (сравни: [PG, vol. 152, cols. 663-778]). Книга вторая опровергает синодальный томос 1351 г. и насчитывает восемь слов. Книга третья, также состоящая из восьми слов, исчерпывающе изъясняет вопрос о фаворском сете. Книга четвёртая, состоящая из трёх слов, касается анафематизмов, произносимых в храмах в неделю (воскресенье) торжества Православия. Наконец, в Книге пятой, состоящей из пяти слов, Кипариссиот пространно опровергает Нила Кавасилу, который зашёл так далеко, что стал утверждать, что в Боге имеется четыре ??????, природы, а именно: ????? ????? (общая сущность), ????????? (ипостась), ???????? (энергия) и, наконец, ????? ? ????, ? ????? ??? ? ???? ??? ?? ?????? (сам Бог, Отец, Сын и Святой Дух). Эта пятая книга, самая длинная из всех, была составлена прежде других. Она имеет спекулятивную форму от начала и до конца. В этой книге ясно изложены и с осуждением разоблачены все уловки, все софизмы и все аргументы паламитских теологов. Было бы бессмысленно говорить о том, насколько полемическая работа Кипариссиота оставляет далеко позади себя работы Григоры. К сказанному давайте добавим, что Кипариссиот было юнионистом -- по меньшей мере, в последний период своей жизни; и он провёл некоторое время при дворе римского понтифика во времена папства Григория XI, который распорядился, чтобы ему выплачивалось пособие (1376 г. - 1377 г.). Именно это в последнее время продемонстрировал Angelo Mercati в своей заметке, опубликованной в [Byzantinische Zeitschrift (MИlanges Heisenberg), vol. 30, pp. 496-501]: "Giovanni Ciparissiota alla corte di Gregorio XI" (ноябрь 1376 г. - декабрь 1377 г.).
   8. Наконец, давайте отметим среди противников паламизма доминиканца Ману?ила Калеку (умер в 1410 г.), грека, обратившегося в католицизм, оставившего нам краткое, но превосходное опровержение синодального томоса 1351 г. в своём малом труде "???? ?????? ??? ?????????" ([PG, vol. 152, cols. 283-428]). Ману?ил, ставя их превыше всего, прибегает к позитивным аргументам из Писания и традиции; но, вместе с тем, он обладает и хорошим знанием трудов св. Фомы -- и это даёт ему бесспорное превосходство над теми полемистами, которые черпали свои познания только лишь из греческих источников.
  

6. Паламизм и католический Восток (col. 1809)

  
   В течение всей острой фазы паламитских споров, то есть, так сказать, с 1341 г. по 1368 г., переговоры между византийским имперским двором и Римскими Папами, нацеленные на то, чтобы устроить крестовый поход против турок и на то, чтобы соединить Церкви, были, если можно так выразиться, постоянными и непрерывными. И впоследствии тоже не было недостатка в латинянах на Востоке; можно также найти там и греков, обратившихся в католицизм. Следовательно, с неотвратимостью шум раздора, разделившего Византийскую Церковь на две соперничающие фракции, достиг бы ушей западных христиан и, в частности, легаты Римского Папы, в тот или иной день, должны были столкнуться с этим раздором.
   1. И действительно -- мы видим папского легата, Павла Смирнского, в 1355 г. посещающего, в компании с Иоанном V Палеологом, публичные дебаты между Никифором Григорой и Григорием Паламой. О том, какое впечатление вынес Павел из этого теологического поединка, мы можем заключить из письма, которое позднее, то есть, после смерти Папы Убрана V (бывшей в 1370 г.), Павел написал к Папе и кардиналам, чтобы дать им отчёт о той дискуссии, которую он имел с бывшем императором Иоанном Кантакузином около 1366 г. - 1367 г. В этом письме, опубликованном Аркудием на греческом и латинском языках в его работе "Opusclua aurea theologica circa processionem Spiritus Sancti" (Рим, 1630 г.), которая воспроизведена в [PG, vol. 154, cols. 835-838], Павел сообщает нам, что, будучи послан Урбаном V ко двору Иоанна V Палеолога (в 1366 г.), он попытался составить мнение о паламитской доктрине и не преуспел в том, чтобы достигнуть ясного её понимания:
   "Cum nosse verum huius doctrinae cuperem, -- говорит он, -- Constantinopoli degens, quando ad imperatorem Palaeologum a commemorato summo pontifice missus fui, quaesivimus istud scire, non autem potiumus verbo vel re aliquid certi de hac opinione et impia doctrina comprehendere. Quapropter et coactus sum verbis asperis eos insectari et veluti quibusdam argumentis provocare" ("Когда я попытался научиться истине касательно этой доктрины, -- говорит он, -- проживая в Константинополе, когда я был послан к императору Палеологу вышеупомянутым высшим понтификом, я задумал узнать, в чём она заключается, но оказался неспособен ни посредством слова, ни посредством действия постичь что-либо определённое, касающееся этого мнения и этой неблагочестивой доктрины. По этой причине, опять же, я был принуждён к тому, чтобы атаковать их в жёстких выражениях и спровоцировать их, -- чтобы всё выглядело так, как если бы я, так сказать, атаковал их, используя определённые аргументы") -- смотри [PG, loc. cit., col. 838].
   Если в 1366 г. Павел ничего не понимал, то ясно, что в 1355 г., после диспута двух этих главных героев, Никифора Григоры и Григория Паламы, он, как и до этого, пребывал в сильном неведении касательно сущности паламитских споров. Тем не менее, в один момент он подумал, что понял сущность паламитских споров -- после того, как имел беседу с Кантакузином, который, в один момент, признал то, что между сущностью Бога и Его атрибутами имеется только умственное различие -- различие ???' ????????. Но вскоре он был разочарован -- тогда, когда прочитал в отчёте об этих дискуссиях, написанном самим Кантакузином, сообщение, которое дошло до нас и о котором мы говорили ранее -- смотри [col. 1797]. Говоря о только лишь умственном различии сущности и энергии, различии ???' ????????, Император, подобно паламитским теологам, единственно намеревался сказать, что сущность и её атрибуты могут быть отделены друг от друга только лишь в результате произведения умственной операции, но не в самой действительности, ибо в действительности они неотделимы друг от друга. В этом смысле Кантакузином отвергалось ????????? ??????????, действительное разделение (отделение), или даже ????????? ??????????, опять же, действительное разделение (отделение) сущности от энергии, и, соответственно, признавалось только лишь их ????????? ???' ????????, умственное различение; но, в действительности, Кантакузин признавал сущее в самой действительности различие, ??????? ??????????, сущности и энергии в том смысле, что энергия нетождественна сущности. (Греческие слова "?????????" и "?????????", среди своих многих значений, каждое имеют как значение "разделение", так и значение "различие". -- Прим. перев.) Кантакузин решился сказать: "???? ? ?????, ???? ? ????????, ???? ?? ????, ???? ?? ????????" ("иное есть сущность, иное есть энергия; иное есть обладающий, иное есть то, чем обладают"). Более того -- Кантакузин объявил о существовании божественного нетварного света, нетождественного божественной сущности -- объявил нечто абсолютно неприемлемое:
   "Deinde scripsit de lumine, quod apparuit in monte Thabor, asserens illud esse increatum, et non esse Dei essentiam, sed quandam divinam operationem, quod ne auditu quidem ferendum est; nihil enim est increatum praeter divinam essentiam" ("Затем он написал о свете, явившемся на горе Фавор, утверждая, что он был нетварен и, что, однако, он не был сущностью Бога, но был некоей разновидностью божественной энергии, -- что есть вещь, которую невыносимо слышать, ибо нет ничего нетварного, кроме божественной сущности") -- смотри [PG, vol. 154, col. 838].
   То же самое письмо патриарха Павла сообщает нам, что некоторые греки своевременно осведомляли Римского Папу о заблуждениях паламитов, а также сообщили ему, что Кантакузин разделял эти заблуждения:
   "Nonnulli Graeci retulerunt commemoratum imperatorem Cantacuzenum et Ecclesiam Graecorum multas suo dogmate divinitates inducere supereminentes et remissas, eo quod asserunt quae Deo insunt realiter inter se differre" ("Некоторые греки сообщали, что вышеупомянутый Император Кантакузин и Греческая Церковь ввели в своё вероучение множественность божественностей, высшую и низшую, -- так, что они утверждают, что те вещи, которые суть в Боге в самой действительности отличаются друг от друга") -- смотри [там же].
   Люди в Риме должны были стать даже ещё лучше осведомлены о паламитских заблуждениях, когда Димитрий Кидонис прибыл в Рим в 1369 г. в сопровождении Иоанна V Палеолога и когда, немного позднее, Иоанн Кипариссиот, великий противник паламизма, прибыл к папскому двору. Паламитская доктрина была новым, ещё более глубоким разногласием с католицизмом, которое добавилось к тем, уже слишком многочисленным, разногласиям, разделявшим Церкви.
   2. Когда открылся Флорентийский Собор, была причина опасаться того, что этот вопрос, касающийся сущности Бога и Его энергии, будучи поднятым, может усугубить трудность воссоединения Церквей. Тем не менее, дела не обернулись таким образом, ибо греки имели достаточно благоразумия, чтобы избегать дебатов по этой теме. На 25-й сессии латиняне предоставили грекам список из четырёх вопросов, которые всё ещё требовали прояснения, а именно, в этот список были включены следующие вопросы: о главенстве Римского Папы; о существовании трёх категорий усопших; об использовании безквасного и квасного хлеба; о различии между сущностью Бога и Его энергией: "????????, ??? ?????? ???? ????? ?????? ??? ????????? ??? ???????" ("четвёртое -- что на соборе должно быть произведено исследование, касающееся божественной сущности и энергии") -- сравни: отчёт Дорофея Метиленского "? ???? ??? ??????????? ?? ????????? ???????" ([под ред. бенедиктинских Отцов (Nickes), Rome, 1864, p. 304]). Греки ответили, что Император не наделил их полномочиями обсуждать последний вопрос, и что, однако, они согласны изложить своё собственное частное мнение по первым трём вопросам; по четвёртому же вопросу, в противоположность этому, они отказались говорить: "?? ?? ???? ??? ?????? ??? ????????? ??????? ????????????" ([там же]). Латиняне, как оказалось, не настаивали на обсуждении того вопроса, который с несомненностью, будучи поднят, привёл бы к нескончаемым спорам. Факт заключается в том, что дело с обсуждением четвёртого вопроса более не поднималось на рассмотрение, а также в том, что вскорости была подписана декларация о соединении Церквей. В любом случае, греки косвенно отказались от паламизма, когда объявили, что верят в то, что души святых на небесах наслаждаются ви?дением сущности Бога: "??? ?? ??????? ??? ????? ??? ?????? ??? ???? ?????? ??????????" ("и признаём, что души поистине созерцают сущность Бога") -- смотри [там же]. И они же подписали решение об объединении, в котором сказано: "animas in caelum mox recipi et intueri clare ipsum Deum trinum et unum, SICUTI EST" ("души немедленно принимаются на небеса и ясно зрят самого Бога, троичного и единого, ТАКИМ, КАКОВ ОН ЕСТЬ"). Марк Эфесский в своём третьем слове о чистилище, произнесённом в Ферраре, отврег латинское решение этого главного пункта расхождения во мнениях: ни благословенные ангелы, ни святые, согласно Марку, не наслаждаются ви?дением сущности Бога; это своё мнение Марк пытался доказать с помощью многочисленного арсенала патристических текстов. Будучи спрошен о предмете блаженства, Марк ответил, что избранные радуются, пребывая в славе Божьей, ????, в том воссиянии, которое проистекает из сущности Бога: "? ?? ???? ????????? ?????". Что же до объяснения того, что есть это воссияние, то он отказался давать своё собственное объяснение и отослал латинян к тому определению божественного воссияния, которое дал св. Иоанн Климак: "Воссияние есть неизреченное действие (энергия), незримо зримое и непознаваемо познаваемое" -- "???????? ????? ???????? ??????? ??????? ??????? ??? ???????? ????????". Сравни: [L. Petit, "Documents relatifs au Concile de Florence. La question de purgatoire Ю Ferrare", в "Patrologia orientalis", vol. XV, pp. 157-162]. Выражаясь подобным образом, Марк, -- который был, как мы видели, жёстким паламитом, -- поднял вопрос, полностью являющийся вопросом, касающимся паламитской системы и фаворского света. В связи с этим понятно, почему, когда во Флоренции вернулись к обсуждению учения о том, что будет при конце мира и после него, латиняне пожелали получить более точный ответ касательно того, какой предмет является предметом блаженства (какой предмет будет доставлять блаженство избранным) и касательно паламитской теории о сущности Бога и Его энергии. Они должны были быть удовлетворены ответом на вопрос о предмете блаженства, ответом, который категорично отверг тезис Марка, которого он держался в Ферраре. Вероятно, Император запретил своим епископам входить в прямую дискуссию по вопросу о сущности Бога и Его энергиями. Сами греки должны были ощущать ту опасность, которая поджидала их в том случае, если бы они решились выставить на свет теории Паламы перед такими грозными логиками, какими были латинские теологи; и там находился Геннадий (Григорий) Схоларий, чтобы быть их советником в том, чтобы обходить стороной вопросы, связанные с младенческой теологией, выставление которой на обозрение не оказалось бы к чести греческой нации. На всём протяжении острых споров, противопоставивших друг другу сторонников и противников объединения с католиками, тех споров, которые велись от времени после проведения Флорентийского собора и до самого падения Константинополя, вопрос о паламизме не поднимался -- несмотря на определение этого собора касательно того, в чём заключается сущность блаженства. Самые учёные из греков инстинктивно чувствовали, что с тезисами Паламы они не находятся на твёрдой почве; и даже позднее очень редко встречались те полемисты, которые порицали латинян за то, что они не принимают мнений Паламы.
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"